Skip to main content

Text 8

ТЕКСТ 8

Devanagari

Деванагари

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: ।
विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

Text

Текст

yadṛcchayopalabdhena
santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ
vivikta-śaraṇaḥ śānto
maitraḥ karuṇa ātmavān
йадр̣ччхайопалабдхена
сантушт̣о мита-бхун̇ муних̣
вивикта-ш́аран̣ах̣ ш́а̄нто
маитрах̣ карун̣а а̄тмава̄н

Synonyms

Пословный перевод

yadṛcchayā — without difficulty; upalabdhena — with what is obtained; santuṣṭaḥ — satisfied; mita — little; bhuk — eating; muniḥ — thoughtful; vivikta-śaraṇaḥ — living in a secluded place; śāntaḥ — peaceful; maitraḥ — friendly; karuṇaḥ — compassionate; ātma-vān — self-possessed, self-realized.

йадр̣ччхайа̄ — без особых усилий; упалабдхена — тем, что получает; сантушт̣ах̣ — довольствоваться; мита — мало; бхук — есть; муних̣ — сосредоточенным; вивикта-ш́аран̣ах̣ — живущим в уединенном месте; ш́а̄нтах̣ — умиротворенным; маитрах̣ — дружелюбным; карун̣ах̣ — сострадательным; а̄тма-ва̄н — владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

Translation

Перевод

For his income a devotee should be satisfied with what he earns without great difficulty. He should not eat more than what is necessary. He should live in a secluded place and always be thoughtful, peaceful, friendly, compassionate and self-realized.

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

Purport

Комментарий

Everyone who has accepted a material body must maintain the necessities of the body by acting or earning some livelihood. A devotee should only work for such income as is absolutely necessary. He should be satisfied always with such income and should not endeavor to earn more and more simply to accumulate the unnecessary. A person in the conditioned state who has no money is always found working very hard to earn some with the object of lording it over material nature. Kapiladeva instructs that we should not endeavor hard for things which may come automatically, without extraneous labor. The exact word used in this connection, yadṛcchayā, means that every living entity has a predestined happiness and distress in his present body; this is called the law of karma. It is not possible that simply by endeavors to accumulate more money a person will be able to do so, otherwise almost everyone would be on the same level of wealth. In reality everyone is earning and acquiring according to his predestined karma. According to the Bhāgavatam conclusion, we are sometimes faced with dangerous or miserable conditions without endeavoring for them, and similarly we may have prosperous conditions without endeavoring for them. We are advised to let these things come as predestined. We should engage our valuable time in prosecuting Kṛṣṇa consciousness. In other words, one should be satisfied by his natural condition. If by predestination one is put into a certain condition of life which is not very prosperous in comparison to another’s position, one should not be disturbed. He should simply try to utilize his valuable time to advance in Kṛṣṇa consciousness. Advancement in Kṛṣṇa consciousness does not depend on any materially prosperous or distressed condition; it is free from the conditions imposed by material life. A very poor man can execute Kṛṣṇa consciousness as effectively as a very rich man. One should therefore be very satisfied with his position as offered by the Lord.

Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким- то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадр̣ччхайа̄, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Another word here is mita-bhuk. This means that one should eat only as much as necessary to maintain the body and soul together. One should not be gluttonous to satisfy the tongue. Grains, fruits, milk and similar foods are allotted for human consumption. One should not be excessively eager to satisfy the tongue and eat that which is not meant for humanity. Particularly, a devotee should eat only prasāda, or food which is offered to the Personality of Godhead. His position is to accept the remnants of those foodstuffs. Innocent foods like grains, vegetables, fruits, flowers and milk preparations are offered to the Lord, and therefore there is no scope for offering foods which are in the modes of passion and ignorance. A devotee should not be greedy. It is also recommended that the devotee should be muni, or thoughtful; he should always think of Kṛṣṇa and how to render better service to the Supreme Personality of Godhead. That should be his only anxiety. As a materialist is always thoughtful about improving his material condition, a devotee’s thoughts should always be engaged in improving his condition in Kṛṣṇa consciousness; therefore he should be a muni.

Другое слово, употребленное в этом стихе, — мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека — это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом — пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, — и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

The next item recommended is that a devotee should live in a secluded place. Generally a common man is interested in pounds, shillings and pence, or materialistic advancement in life, which is unnecessary for a devotee. A devotee should select a place of residence where everyone is interested in devotional service. Generally, therefore, a devotee goes to a sacred place of pilgrimage where devotees live. It is recommended that he live in a place where there is no large number of ordinary men. It is very important to live in a secluded place (vivikta-śaraṇa). The next item is śānta, or peacefulness. The devotee should not be agitated. He should be satisfied with his natural income, eat only as much as he needs to keep his health, live in a secluded place and always remain peaceful. Peace of mind is necessary for prosecuting Kṛṣṇa consciousness.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-ш́аран̣а). Следующее качество преданного — ш́а̄нта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

The next item is maitra, friendliness. A devotee should be friendly to everyone, but his intimate friendship should be with devotees only. With others he should be official. He may say, “Yes, sir, what you say is all right,” but he is not intimate with them. A devotee should, however, have compassion for persons who are innocent, who are neither atheistic nor very much advanced in spiritual realization. A devotee should be compassionate towards them and instruct them as far as possible in making advancement in Kṛṣṇa consciousness. A devotee should always remain ātmavān, or situated in his spiritual position. He should not forget that his main concern is to make advancement in spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness, and he should not ignorantly identify himself with the body or the mind. Ātmā means the body or the mind, but here the word ātmavān especially means that one should be self-possessed. He should always remain in the pure consciousness that he is spirit soul and not the material body or the mind. That will make him progress confidently in Kṛṣṇa consciousness.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», — но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово а̄тмава̄н. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово а̄тма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово а̄тмава̄н указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он — духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.