Text 7
7
Devanagari
Деванагарі
ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥
Text
Текст
nirvaireṇāprasaṅgataḥ
brahmacaryeṇa maunena
sva-dharmeṇa balīyasā
нірваірен̣а̄прасан̇ґатах̣
брахмачарйен̣а маунена
сва-дгармен̣а балійаса̄
Synonyms
Послівний переклад
сарва — до всіх; бгӯта — живих істот; саматвена — ставлячись однаково; нірваірен̣а — без ворожості; апрасан̇ґатах̣ — не зав’язуючи тісних стосунків; брахма-чарйен̣а — свободою від статевого життя; маунена — мовчанням; сва-дгармен̣а — виконанням свого фахового обов’язку; балійаса̄ — жертвуючи плоди.
Translation
Переклад
In executing devotional service, one has to see every living entity equally, without enmity towards anyone yet without intimate connections with anyone. One has to observe celibacy, be grave and execute his eternal activities, offering the results to the Supreme Personality of Godhead.
Виконуючи віддане служіння, треба рівно ставитися до всіх живих істот, ні до кого не відчуваючи ворожості, але ні з ким не зав’язуючи тісних стосунків. Треба дотримуватися целібату, бути неговірким і виконувати свої вічні обов’язки, жертвуючи плоди Верховному Богові-Особі.
Purport
Коментар
A devotee of the Supreme Personality of Godhead who seriously engages in devotional service is equal to all living entities. There are various species of living entities, but a devotee does not see the outward covering; he sees the inner soul inhabiting the body. Because each and every soul is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, he does not see any difference. That is the vision of a learned devotee. As explained in Bhagavad-gītā, a devotee or a learned sage does not see any difference between a learned brāhmaṇa, a dog, an elephant or a cow because he knows that the body is the outer covering only and that the soul is actually part and parcel of the Supreme Lord. A devotee has no enmity towards any living entity, but that does not mean that he mixes with everyone. That is prohibited. Aprasaṅgataḥ means “not to be in intimate touch with everyone.” A devotee is concerned with his execution of devotional service, and he should therefore mix with devotees only, in order to advance his objective. He has no business mixing with others, for although he does not see anyone as his enemy, his dealings are only with persons who engage in devotional service.
ПОЯСНЕННЯ: Відданий Верховного Бога-Особи, який серйозно присвятив себе відданому служінню, рівно ставиться до всіх живих істот. Є різні види живих істот, але відданий не дивиться на зовнішню оболонку, він дивиться на душу, що живе всередині тіла. Кожна душа являє собою невід’ємну частку Верховного Бога-Особи, і тому відданий не вбачає між ними різниці. Так дивиться на світ наділений знанням відданий. Як пояснено в «Бгаґавад-ґіті», відданий чи мудрець не вбачає різниці між вченим брахманою, собакою, слоном і коровою, тому що знає, що тіло — це лише зовнішня оболонка, а сама душа — це невід’ємна частка Верховного Господа. Відданий не відчуває ворожості ні до якої живої істоти, але це не означає, що він з усіма зав’язує тісні стосунки. Апрасан̇ґатах̣ означає «не зближуватися з усіма підряд». Відданий дбає про віддане служіння, і тому йому слід близько спілкуватися тільки з відданими, щоб наближатися до своєї мети. Йому ні до чого водитися з іншими, бо, хоча він нікого не має за ворога, він близько спілкується тільки з тими, хто теж виконує віддане служіння.
A devotee should observe the vow of celibacy. Celibacy does not necessitate that one be absolutely free from sex life; satisfaction with one’s wife is permitted also under the vow of celibacy. The best policy is to avoid sex life altogether. That is preferable. Otherwise, a devotee can get married under religious principles and live peacefully with a wife.
Відданий повинен дотримуватися обітниці целібату. Целібат не означає, що треба бути цілковито вільним від статевого життя — обітниця целібату дозволяє задовольняти свій статевий потяг із дружиною. Найліпше уникнути статевого життя взагалі. Якщо є вибір, то цьому слід віддати перевагу. Якщо ж ні, то відданий може одружитися згідно з релігійними засадами і мирно жити з дружиною.
A devotee should not speak needlessly. A serious devotee has no time to speak of nonsense. He is always busy in Kṛṣṇa consciousness. Whenever he speaks, he speaks about Kṛṣṇa. Mauna means “silence.” Silence does not mean that one should not speak at all, but that he should not speak of nonsense. He should be very enthusiastic in speaking about Kṛṣṇa. Another important item described here is sva-dharmeṇa, or being exclusively occupied in one’s eternal occupation, which is to act as the eternal servitor of the Lord, or to act in Kṛṣṇa consciousness. The next word, balīyasā, means “offering the results of all activities to the Supreme Personality of Godhead.” A devotee does not act on his personal account for sense gratification. Whatever he earns, whatever he eats and whatever he does, he offers for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead.
Відданий не повинен базікати без потреби. Серйозний відданий не має часу балакати про дурниці. Він завжди зайнятий діяльністю у свідомості Крішни. Коли він розмовляє, він говорить тільки про Крішну. Мауна означає «мовчання». Принцип мовчання не забороняє говорити взагалі, цей принцип вимагає не говорити дурниць. Натомість про Крішну він повинен розмовляти з усім завзяттям. Ще один важливий момент, згаданий тут — це сва-дгармен̣а, або цілковита посвята своїм вічним обов’язкам, які вимагають вважати себе за вічного слугу Господа і діяти у свідомості Крішни. Наступне слово, балійаса̄, означає «офірувати плоди всіх своїх дій Верховному Богові-Особі». Відданий ніколи нічого не робить задля себе, щоб задовольнити свої чуття. Все, що він заробляє, все, що він їсть, все, що він робить, він присвячує Верховному Богові-Особі, прагнучи задовольнити Його.