Text 19

Sloka 19

Devanagari

Dévanágarí

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: ।
गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

Text

Verš

akartuḥ karma-bandho ’yaṁ
puruṣasya yad-āśrayaḥ
guṇeṣu satsu prakṛteḥ
kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham

Synonyms

Synonyma

akartuḥ — of the passive performer, the nondoer; karma-bandhaḥ — bondage to fruitive activities; ayam — this; puruṣasya — of the soul; yat-āśrayaḥ — caused by attachment to the modes; guṇeṣu — while the modes; satsu — are existing; prakṛteḥ — of material nature; kaivalyam — freedom; teṣu — those; ataḥ — hence; katham — how.

akartuḥ — pasivního konatele, který je sám nečinný; karma-bandhaḥ — pouto plodonosného jednání; ayam — tato; puruṣasya — duše; yat-āśrayaḥ — způsobená připoutaností ke kvalitám; guṇeṣu — zatímco kvality; satsu — existují; prakṛteḥ — hmotné přírody; kaivalyam — osvobození; teṣu — ty; ataḥ — proto; katham — jak.

Translation

Překlad

Hence even though he is the passive performer of all activities, how can there be freedom for the soul as long as material nature acts on him and binds him?

Přestože je duše pasivním konatelem všech činností, jak se může osvobodit, dokud na ni působí hmotná příroda, která ji svazuje?

Purport

Význam

Although the living entity desires freedom from the contamination of matter, he is not given release. Actually, as soon as a living entity puts himself under the control of the modes of material nature, his acts are influenced by the qualities of material nature, and he becomes passive. It is confirmed in Bhagavad-gītā, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ: the living entity acts according to the qualities or modes of material nature. He falsely thinks that he is acting, but unfortunately he is passive. In other words, he has no opportunity to get out of the control of material nature because it has already conditioned him. In Bhagavad-gītā it is also stated that it is very difficult to get out of the clutches of material nature. One may try in different ways to think that everything is void in the ultimate issue, that there is no God and that even if the background of everything is spirit, it is impersonal. This speculation may go on, but actually it is very difficult to get out of the clutches of material nature. Devahūti poses the question that although one may speculate in many ways, where is liberation as long as one is under the spell of material nature? The answer is also found in Bhagavad-gītā (7.14): only one who has surrendered himself unto the lotus feet of the Supreme Lord Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) can be freed from the clutches of māyā.

I když se živá bytost chce zbavit hmotného znečištění, nemůže mu uniknout. Jakmile se dostane pod vládu kvalit hmotné přírody, tyto kvality ovlivňují její činnosti, a tak se stává pasivní. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ — živá bytost jedná tak, jak jí určují kvality hmotné přírody. Falešně se domnívá, že jedná ona sama, ale bohužel je pasivní. Nemá tedy možnost vymanit se z vlády hmotné přírody, neboť je již podmíněná. V Bhagavad-gītě je také řečeno, že dostat se ze zajetí hmotné přírody je velice obtížné. Člověk si může myslet různé věci — že z konečného hlediska je vše prázdné, že Bůh neexistuje a že pokud má vše duchovní podstatu, tato podstata je neosobní. Takto je možné spekulovat, ale zároveň zůstává skutečností, že je velice obtížné uniknout ze zajetí hmotné přírody. Devahūti se bez ohledu na všechny možné spekulace ptá, jak se může živá bytost osvobodit, dokud je pod vlivem hmotné přírody. Odpověď také nalezneme v Bhagavad-gītě (7.14): ze zajetí māyi se může osvobodit jedině ten, kdo se odevzdá lotosovým nohám Nejvyššího Pána Kṛṣṇy (mām eva ye prapadyante).

Since Devahūti is gradually coming to the point of surrender, her questions are very intelligent. How can one be liberated? How can one be in a pure state of spiritual existence as long as he is strongly held by the modes of material nature? This is also an indication to the false meditator. There are many so-called meditators who think, “I am the Supreme Spirit Soul. I am conducting the activities of material nature. Under my direction the sun is moving and the moon is rising.” They think that by such contemplation or meditation they can become free, but it is seen that just three minutes after finishing such nonsensical meditation, they are immediately captured by the modes of material nature. Immediately after his high-sounding meditation, a “meditator” becomes thirsty and wants to smoke or drink. He is under the strong grip of material nature, yet he thinks that he is already free from the clutches of māyā. This question of Devahūti’s is for such a person who falsely claims that he is everything, that ultimately everything is void, and that there are no sinful or pious activities. These are all atheistic inventions. Actually, unless a living entity surrenders unto the Supreme Personality of Godhead as instructed in Bhagavad-gītā, there is no liberation or freedom from the clutches of māyā.

Devahūti se postupně blíží do bodu odevzdání se, a její otázky jsou proto velice inteligentní. Jak se může živá bytost osvobodit? Jak může být v čistém stavu duchovní existence, dokud je v silném sevření kvalit hmotné přírody? To se také nepřímo vztahuje na falešné yogīny. Mnoho lidí se věnuje takzvané meditaci a myslí si: “Jsem Nejvyšší Duše. Já řídím činnosti hmotné přírody. Na můj pokyn se pohybuje slunce a vychází měsíc.” Myslí si, že se takovou kontemplací mohou osvobodit, ale můžeme vidět, že sotva skončí se svou nesmyslnou meditací, okamžitě se jich zmocní kvality hmotné přírody. Jejich meditace zní sice pěkně, ale jakmile s ní “yogī” skončí, ihned dostane žízeň a chce kouřit nebo pít. Nachází se v silném sevření hmotné přírody, a přesto si myslí, že se již osvobodil ze zajetí māyi. Tato Devahūtina otázka je určena těm, kdo falešně prohlašují, že jsou vším, že z konečného hlediska je všechno prázdné a že neexistují hříšné ani zbožné činnosti. To vše jsou ateistické výmysly. Ve skutečnosti se nikdo nemůže osvobodit ze zajetí māyi, dokud se neodevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství podle pokynu Bhagavad-gīty.