Skip to main content

Text 13

13

Devanagari

Деванагарі

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: ।
स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

Text

Текст

evaṁ trivṛd-ahaṅkāro
bhūtendriya-manomayaiḥ
svābhāsair lakṣito ’nena
sad-ābhāsena satya-dṛk
евам̇ трівр̣д-ахан̇ка̄ро
бгӯтендрійа-маномайаіх̣
сва̄бга̄саір лакшіто ’нена
сад-а̄бга̄сена сатйа-др̣к

Synonyms

Послівний переклад

evam — thus; tri-vṛt — the threefold; ahaṅkāraḥ — false ego; bhūta-indriya-manaḥ-mayaiḥ — consisting of body, senses and mind; sva-ābhāsaiḥ — by its own reflections; lakṣitaḥ — is revealed; anena — by this; sat-ābhāsena — by a reflection of Brahman; satya-dṛk — the self-realized soul.

евам  —  так; трі-вр̣т  —  троїсте; ахан̇ка̄рах̣  —  оманне его; бгӯта-індрійа-манах̣-майаіх̣  —  складене з тіла, чуттів і розуму; сва-а̄бга̄саіх̣  —  своїми відблисками; лакшітах̣  —  проявляється; анена  —  цим; сат-а̄бга̄сена  —  відблиском Брахмана; сатйа-др̣к  —  душа, яка пізнала себе.

Translation

Переклад

The self-realized soul is thus reflected first in the threefold ego and then in the body, senses and mind.

Таким чином душа, яка пізнала себе, відображається спочатку в троїстому его, а тоді в тілі, чуттях і розумі.

Purport

Коментар

The conditioned soul thinks, “I am this body,” but a liberated soul thinks, “I am not this body. I am spirit soul.” This “I am” is called ego, or identification of the self. “I am this body” or “Everything in relationship to the body is mine” is called false ego, but when one is self-realized and thinks that he is an eternal servitor of the Supreme Lord, that identification is real ego. One conception is in the darkness of the threefold qualities of material nature — goodness, passion and ignorance — and the other is in the pure state of goodness, called śuddha-sattva or vāsudeva. When we say that we give up our ego, this means that we give up our false ego, but real ego is always present. When one is reflected through the material contamination of the body and mind in false identification, he is in the conditional state, but when he is reflected in the pure stage he is called liberated. The identification of oneself with one’s material possessions in the conditional stage must be purified, and one must identify himself in relationship with the Supreme Lord. In the conditioned state one accepts everything as an object of sense gratification, and in the liberated state one accepts everything for the service of the Supreme Lord. Kṛṣṇa consciousness, devotional service, is the actual liberated stage of a living entity. Otherwise, both accepting and rejecting on the material platform or in voidness or impersonalism are imperfect conditions for the pure soul.

ПОЯСНЕННЯ: Зумовлена душа думає: «Я тіло», але звільнена душа думає: «Я не тіло, я духовна душа». Це усвідомлення «я є» називається его, або самоототожнення. Концепції «Я тіло», чи «Все пов’язане з тілом    —    моє» називають оманним его, а коли душа пізнає свою природу і думає про себе як про вічного слугу Верховного Господа, це ототожнення являє собою істинне его. Перша концепія являє собою породження темряви трьох якостей матеріальної природи: добра, пристрасті й невігластва,    —    а друга має природу чистого добра, яке називають шуддга-саттва або ва̄судева. Коли ми кажемо, що ми відмовляємося від его, це означає, що ми відмовляємося від оманного его, але істинне его залишається завжди. Коли свідомість душі, проходячи крізь призму матеріальної скверни тіла й розуму, відображається в оманному самоототожненні, жива істота перебуває в зумовленому стані, а коли свідомість відображається в чистому середовищі істинного его, вона звільнена. Жива істота повинна очиститися від схильності ототожнювати себе зі своєю матеріальною власністю, що притаманно зумовленій душі, і знайти свою тотожність у стосунках із Верховним Господом. У зумовленому стані жива істота все вважає за об’єкт чуттєвого задоволення, а у звільненому стані вона все вважає за знаряддя в служінні Верховному Господу. Свідомість Крішни, віддане служіння,    —    це справжній звільнений стан живої істоти. Будь-яка інша діяльність живої істоти, чи вона приймає щось, чи відкидає    —    як на матеріальному рівні, так і на рівні філософії порожнечі або імперсоналізму,    —    це недосконалалий стан чистої душі.

By the understanding of the pure soul, called satya-dṛk, one can see everything as a reflection of the Supreme Personality of Godhead. A concrete example can be given in this connection. A conditioned soul sees a very beautiful rose, and he thinks that the nice aromatic flower should be used for his own sense gratification. This is one kind of vision. A liberated soul, however, sees the same flower as a reflection of the Supreme Lord. He thinks, “This beautiful flower is made possible by the superior energy of the Supreme Lord; therefore it belongs to the Supreme Lord and should be utilized in His service.” These are two kinds of vision. The conditioned soul sees the flower for his own enjoyment, and the devotee sees the flower as an object to be used in the service of the Lord. In the same way, one can see the reflection of the Supreme Lord in one’s own senses, mind and body — in everything. With that correct vision, one can engage everything in the service of the Lord. It is stated in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu that one who has engaged everything — his vital energy, his wealth, his intelligence and his words — in the service of the Lord, or who desires to engage all these in the service of the Lord, no matter how he is situated, is to be considered a liberated soul, or satya-dṛk. Such a man has understood things as they are.

Розвинувши розуміння чистої душі, яке називається сатйа-др̣к, жива істота може в усьому бачити відображення Верховного Бога-Особи. Коли зумовлена душа бачить прекрасну троянду, вона думає, що запашна квітка призначена для задоволення її чуттів. Це одна форма бачення. Однак звільнена душа ту саму квітку бачить як відображення Верховного Господа, думаючи: «Ця прекрасна квітка існує тільки завдяки вищій енерґії Верховного Господа, тому вона належить Верховному Господу і її треба використати в служінні Йому». Існує два різновиди бачення світу. Зумовлена душа бачить квітку як об’єкт власної насолоди, а відданий бачить квітку як те, що треба використати в служінні Господу. Так само можна бачити відображення Верховного Господа в своїх чуттях, розумі, тілі    —    в усьому. Завдяки такому істинному баченню можна все задіяти в служінні Господу. В «Бгакті-расамріта-сіндгу» сказано, що людину, яка все використала на служіння Господу    —    і свою життєву енерґію, і свої статки, і свій інтелект, і свої слова    —    або яка бажає використати це все на служіння Господу, слід вважати за звільнену душу, сатйа-др̣к, незважаючи на її теперішнє становище. Така людина осягнула істинну суть усіх речей.