Text 10
ТЕКСТ 10
Devanagari
Деванагари
उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥ १० ॥
Text
Текст
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣
упалабхйа̄тмана̄тма̄нам̇
чакшушева̄ркам а̄тма-др̣к
Synonyms
Пословный перевод
nivṛtta — transcended; buddhi-avasthānaḥ — the stages of material consciousness; dūrī-bhūta — far off; anya — other; darśanaḥ — conceptions of life; upalabhya — having realized; ātmanā — by his purified intellect; ātmānam — his own self; cakṣuṣā — with his eyes; iva — as; arkam — the sun; ātma-dṛk — the self-realized.
нивр̣тта — подняться над; буддхи-авастха̄нах̣ — уровнями материального сознания; дӯрӣ-бхӯта — далеко; анйа — других; дарш́анах̣ — концепций жизни; упалабхйа — осознав; а̄тмана̄ — очистившимся разумом; а̄тма̄нам — свое истинное «я»; чакшуша̄ — своими глазами; ива — как; аркам — солнце; а̄тма-др̣к — осознавший себя.
Translation
Перевод
One should be situated in the transcendental position, beyond the stages of material consciousness, and should be aloof from all other conceptions of life. Thus realizing freedom from false ego, one should see his own self just as he sees the sun in the sky.
Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.
Purport
Комментарий
Consciousness acts in three stages under the material conception of life. When we are awake, consciousness acts in a particular way, when we are asleep it acts in a different way, and when we are in deep sleep, consciousness acts in still another way. To become Kṛṣṇa conscious, one has to become transcendental to these three stages of consciousness. Our present consciousness should be freed from all perceptions of life other than consciousness of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. This is called dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, which means that when one attains perfect Kṛṣṇa consciousness he does not see anything but Kṛṣṇa. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that the perfect devotee may see many movable and immovable objects, but in everything he sees that the energy of Kṛṣṇa is acting. As soon as he remembers the energy of Kṛṣṇa, he immediately remembers Kṛṣṇa in His personal form. Therefore in all his observations he sees Kṛṣṇa only. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated that when one’s eyes are smeared with love of Kṛṣṇa (premāñjana-cchurita), he always sees Kṛṣṇa, outside and inside. This is confirmed here; one should be freed from all other vision, and in that way he is freed from the false egoistic identification and sees himself as the eternal servitor of the Lord. Cakṣuṣevārkam: as we can see the sun without a doubt, one who is fully developed in Kṛṣṇa consciousness sees Kṛṣṇa and His energy. By this vision one becomes ātma-dṛk, or self-realized. When the false ego of identifying the body with the self is removed, actual vision of life is perceivable. The senses therefore also become purified. Real service of the Lord begins when the senses are purified. One does not have to stop the activities of the senses, but the false ego of identifying with the body has to be removed. Then the senses automatically become purified, and with purified senses one can actually discharge devotional service.
Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дӯрӣ-бхӯта̄нйа-дарш́анах̣: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (према̄н̃джана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушева̄ркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют а̄тма-др̣к, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.