Skip to main content

CHAPTER TWENTY-SIX

KAPITOLA DVACÁTÁ ŠESTÁ

Fundamental Principles of Material Nature

Základní složky hmotné přírody

Text 1:
The Personality of Godhead, Kapila, continued: My dear mother, now I shall describe unto you the different categories of the Absolute Truth, knowing which any person can be released from the influence of the modes of material nature.
Sloka 1:
Nejvyšší Pán Kapila, Osobnost Božství, pokračoval: Má drahá matko, nyní ti popíši různé kategorie Absolutní Pravdy, s jejichž poznáním se může kdokoliv osvobodit od vlivu kvalit hmotné přírody.
Text 2:
Knowledge is the ultimate perfection of self-realization. I shall explain that knowledge unto you by which the knots of attachment to the material world are cut.
Sloka 2:
Poznání je konečnou dokonalostí seberealizace. Vysvětlím ti toto poznání, které přetne uzly připoutanosti k hmotnému světu.
Text 3:
The Supreme Personality of Godhead is the Supreme Soul, and He has no beginning. He is transcendental to the material modes of nature and beyond the existence of this material world. He is perceivable everywhere because He is self-effulgent, and by His self-effulgent luster the entire creation is maintained.
Sloka 3:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je Nejvyšší Duše a nemá počátek. Je transcendentální hmotným kvalitám přírody a je nad tímto hmotným světem. Je všude viditelný, protože vydává vlastní záři, kterou je udržováno celé stvoření.
Text 4:
As His pastime, that Supreme Personality of Godhead, the greatest of the great, accepted the subtle material energy, which is invested with three material modes of nature and which is related with Viṣṇu.
Sloka 4:
Tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, největší z velkých, přijal v rámci Své zábavy jemnou hmotnou energii, která je vybavená třemi hmotnými kvalitami přírody a je spojená s Viṣṇuem.
Text 5:
Divided into varieties by her threefold modes, material nature creates the forms of the living entities, and the living entities, seeing this, are illusioned by the knowledge-covering feature of the illusory energy.
Sloka 5:
Hmotná příroda, rozdělená svými třemi kvalitami do různorodosti, vytváří podoby živých bytostí, a když to živé bytosti vidí, jsou oklamány iluzorní energií v jejím aspektu zakrývajícím poznání.
Text 6:
Because of his forgetfulness, the transcendental living entity accepts the influence of material energy as his field of activities, and thus actuated, he wrongly applies the activities to himself.
Sloka 6:
Kvůli svému zapomnění pokládá transcendentální živá bytost vliv hmotné energie za své pole činností a na tento popud mylně přisuzuje činnosti sobě.
Text 7:
Material consciousness is the cause of one’s conditional life, in which conditions are enforced upon the living entity by the material energy. Although the spirit soul does not do anything and is transcendental to such activities, he is thus affected by conditional life.
Sloka 7:
Hmotné vědomí je příčinou podmíněného života, jehož podmínky vnutí živé bytosti hmotná energie. Ačkoliv duše nic nedělá a je všem těmto činnostem transcendentální, je tímto způsobem ovlivněna podmíněným životem.
Text 8:
The cause of the conditioned soul’s material body and senses, and the senses’ presiding deities, the demigods, is the material nature. This is understood by learned men. The feelings of happiness and distress of the soul, who is transcendental by nature, are caused by the spirit soul himself.
Sloka 8:
Příčinou hmotného těla a smyslů podmíněné duše a vládnoucích božstev smyslů, polobohů, je hmotná příroda. Tak to chápou učení lidé. Pocity štěstí a neštěstí si způsobuje samotná duše, která je jinak svou povahou transcendentální.
Text 9:
Devahūti said: O Supreme Personality of Godhead, kindly explain the characteristics of the Supreme Person and His energies, for both of these are the causes of this manifest and unmanifest creation.
Sloka 9:
Devahūti řekla: Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, vysvětli prosím charakteristiky Nejvyššího Pána a Jeho energií, neboť obojí jsou příčiny tohoto projeveného a neprojeveného stvoření.
Text 10:
The Supreme Personality of Godhead said: The unmanifested eternal combination of the three modes is the cause of the manifest state and is called pradhāna. It is called prakṛti when in the manifested stage of existence.
Sloka 10:
Nejvyšší Pán řekl: Neprojevená věčná kombinace tří kvalit je příčinou projeveného stavu a nazývá se pradhāna. V projeveném stavu se nazývá prakṛti.
Text 11:
The aggregate elements, namely the five gross elements, the five subtle elements, the four internal senses, the five senses for gathering knowledge and the five outward organs of action, are known as the pradhāna.
Sloka 11:
Jako pradhāna je známý souhrn všech prvků zahrnující pět hrubých prvků, pět jemných prvků, čtyři vnitřní smysly, pět poznávacích smyslů a pět vnějších činných orgánů.
Text 12:
There are five gross elements, namely earth, water, fire, air and ether. There are also five subtle elements: smell, taste, color, touch and sound.
Sloka 12:
Existuje pět hrubých prvků — země, voda, oheň, vzduch a éter. Existuje také pět jemných prvků — vůně, chuť, barva, dotek a zvuk.
Text 13:
The senses for acquiring knowledge and the organs for action number ten, namely the auditory sense, the sense of taste, the tactile sense, the sense of sight, the sense of smell, and the active organs for speaking, working, traveling, generating and evacuating.
Sloka 13:
Poznávacích smyslů a činných orgánů je celkem deset — sluch, chuť, hmat, zrak a čich plus orgán řeči, orgány pro tvoření, cestování, plození a vyměšování.
Text 14:
The internal, subtle senses are experienced as having four aspects, in the shape of mind, intelligence, ego and contaminated consciousness. Distinctions between them can be made only by different functions, since they represent different characteristics.
Sloka 14:
Vnitřní, jemné smysly jsou vnímány ve čtyřech aspektech — jako mysl, inteligence, ego a znečištěné vědomí. Rozlišit je lze jedině jejich různými úlohami, neboť představují různé vlastnosti.
Text 15:
All these are considered the qualified Brahman. The mixing element, which is known as time, is counted as the twenty-fifth element.
Sloka 15:
To vše je považováno za Brahman s hmotnými kvalitami. Směšující prvek zvaný čas je pokládán za dvacátý pátý prvek.
Text 16:
The influence of the Supreme Personality of Godhead is felt in the time factor, which causes fear of death due to the false ego of the deluded soul who has contacted material nature.
Sloka 16:
Vliv Nejvyšší Osobnosti Božství je vnímán prostřednictvím faktoru času, který probouzí strach ze smrti zaviněný falešným egem zmatené duše, jež přišla do styku s hmotnou přírodou.
Text 17:
My dear mother, O daughter of Svāyambhuva Manu, the time factor, as I have explained, is the Supreme Personality of Godhead, from whom the creation begins as a result of the agitation of the neutral, unmanifested nature.
Sloka 17:
Má drahá matko, ó dcero Svāyambhuvy Manua, jak jsem vysvětlil, časovým faktorem je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, od Něhož začíná tvoření jako výsledek vzrušení neutrálního, neprojeveného stavu přírody.
Text 18:
By exhibiting His potencies, the Supreme Personality of Godhead adjusts all these different elements, keeping Himself within as the Supersoul and without as time.
Sloka 18:
Nejvyšší Osobnost Božství všechny tyto různé prvky spravuje prostřednictvím Svých energií a zároveň zůstává uvnitř jako Nadduše a vně jako čas.
Text 19:
After the Supreme Personality of Godhead impregnates material nature with His internal potency, material nature delivers the sum total of the cosmic intelligence, which is known as Hiraṇmaya. This takes place in material nature when she is agitated by the destinations of the conditioned souls.
Sloka 19:
Poté, co Nejvyšší Osobnost Božství oplodní hmotnou přírodu Svou vnitřní energií, hmotná příroda porodí souhrn kosmické inteligence, zvaný Hiraṇmaya. K tomu dochází, když je hmotná příroda vzrušená osudy podmíněných duší.
Text 20:
Thus, after manifesting variegatedness, the effulgent mahat-tattva, which contains all the universes within itself, which is the root of all cosmic manifestations and which is not destroyed at the time of annihilation, swallows the darkness that covered the effulgence at the time of dissolution.
Sloka 20:
Zářící mahat-tattva, která v sobě obsahuje všechny vesmíry, která je kořenem všech vesmírných projevů a která není zničena v době jejich zániku, takto projeví rozmanitost a pohltí temnotu, jež zakryla její záři v době zničení.
Text 21:
The mode of goodness, which is the clear, sober status of understanding the Personality of Godhead and which is generally called vāsudeva, or consciousness, becomes manifest in the mahat-tattva.
Sloka 21:
V mahat-tattvě se projeví kvalita dobra, která je stavem jasného a rozvážného pochopení Osobnosti Božství a která se obvykle nazývá vāsudeva neboli vědomí.
Text 22:
After the manifestation of the mahat-tattva, these features appear simultaneously. As water in its natural state, before coming in contact with earth, is clear, sweet and unruffled, so the characteristic traits of pure consciousness are complete serenity, clarity, and freedom from distraction.
Sloka 22:
Tyto příznaky se objeví zároveň po projevení mahat-tattvy. Stejně jako voda ve svém přirozeném stavu, než přijde do styku se zemí, je čistá, sladká a nezčeřená, charakteristickými rysy čistého vědomí jsou naprostá rozvážnost, jasnost a nepřítomnost rozrušení.
Texts 23-24:
The material ego springs up from the mahat-tattva, which evolved from the Lord’s own energy. The material ego is endowed predominantly with active power of three kinds: good, passionate and ignorant. It is from these three types of material ego that the mind, the senses of perception, the organs of action, and the gross elements evolve.
Sloka 23-24:
Z mahat-tattvy, která se vyvíjí z Pánovy energie, vzniká hmotné ego obdařené převážně aktivní energií trojího druhu — dobrou, vášnivou a nevědomou. Právě z těchto tří druhů hmotného ega se vyvíjí mysl, poznávací smysly, činné orgány a hrubohmotné prvky.
Text 25:
The threefold ahaṅkāra, the source of the gross elements, the senses and the mind, is identical with them because it is their cause. It is known by the name of Saṅkarṣaṇa, who is directly Lord Ananta with a thousand heads.
Sloka 25:
Trojí ahaṅkāra, zdroj hrubohmotných prvků, smyslů a mysli, je s nimi totožná, protože je jejich příčinou. Je známá pod jménem Saṅkarṣaṇa, což je přímo tisícihlavý Pán Ananta.
Text 26:
This false ego is characterized as the doer, as an instrument and as an effect. It is further characterized as serene, active or dull according to how it is influenced by the modes of goodness, passion and ignorance.
Sloka 26:
Toto falešné ego je charakterizováno jako konatel, nástroj a důsledek. Dále je charakterizováno jako klidné, aktivní nebo otupělé — podle toho, nakolik je ovlivněno kvalitami dobra, vášně a nevědomosti.
Text 27:
From the false ego of goodness, another transformation takes place. From this evolves the mind, whose thoughts and reflections give rise to desire.
Sloka 27:
Falešné ego v kvalitě dobra prodělává další přeměnu. Vyvíjí se z něho mysl, jejíž myšlenky a úvahy jsou původem touhy.
Text 28:
The mind of the living entity is known by the name of Lord Aniruddha, the supreme ruler of the senses. He possesses a bluish-black form resembling a lotus flower growing in the autumn. He is found slowly by the yogīs.
Sloka 28:
Mysl živé bytosti je známá pod jménem Pán Aniruddha, nejvyšší vládce smyslů. Má modročernou podobu připomínající lotosový květ, který roste na podzim. Yogīni Ho pomalu objevují.
Text 29:
By transformation of the false ego in passion, intelligence takes birth, O virtuous lady. The functions of intelligence are to help in ascertaining the nature of objects when they come into view, and to help the senses.
Sloka 29:
Přeměnou falešného ega v kvalitě vášně se rodí inteligence, ó ctnostná ženo. Funkcí inteligence je pomáhat při zjišťování povahy předmětů, které se objevují v dohledu, a pomáhat smyslům.
Text 30:
Doubt, misapprehension, correct apprehension, memory and sleep, as determined by their different functions, are said to be the distinct characteristics of intelligence.
Sloka 30:
Pochybování, špatné a správné pochopení, vzpomínání a spaní, které se od sebe liší svými různými úlohami, jsou považovány za jednotlivé vlastnosti inteligence.
Text 31:
Egoism in the mode of passion produces two kinds of senses: the senses for acquiring knowledge and the senses of action. The senses of action depend on the vital energy, and the senses for acquiring knowledge depend on intelligence.
Sloka 31:
Falešné ego v kvalitě vášně vytváří dva druhy smyslů — poznávací a činné. Činné smysly závisejí na životní energii a poznávací smysly závisejí na inteligenci.
Text 32:
When egoism in ignorance is agitated by the sex energy of the Supreme Personality of Godhead, the subtle element sound is manifested, and from sound come the ethereal sky and the sense of hearing.
Sloka 32:
Když je falešné ego v kvalitě nevědomosti vzrušené sexuální energií Nejvyšší Osobnosti Božství, projevuje se jemný prvek zvaný zvuk a z něho vzniká éterické nebe a sluch.
Text 33:
Persons who are learned and who have true knowledge define sound as that which conveys the idea of an object, indicates the presence of a speaker screened from our view and constitutes the subtle form of ether.
Sloka 33:
Učenci, kteří mají skutečné poznání, definují zvuk jako to, co sděluje představu určitého předmětu, naznačuje přítomnost mluvčího ukrytého před našimi zraky a tvoří jemnou podobu éteru.
Text 34:
The activities and characteristics of the ethereal element can be observed as the accommodation of room for the external and internal existences of all living entities, namely the field of activities of the vital air, the senses and the mind.
Sloka 34:
Činnosti a vlastnosti éteru můžeme vidět v poskytování místa pro vnější a vnitřní existenci všech živých bytostí. Éter je tedy polem činností životního vzduchu, smyslů a mysli.
Text 35:
From ethereal existence, which evolves from sound, the next transformation takes place under the impulse of time, and thus the subtle element touch and thence the air and sense of touch become prominent.
Sloka 35:
V éterické existenci, která se vyvíjí ze zvuku, dochází na popud času k další přeměně, a tak se projevuje jemný prvek dotek a z něho vzduch a hmat.
Text 36:
Softness and hardness and cold and heat are the distinguishing attributes of touch, which is characterized as the subtle form of air.
Sloka 36:
Měkkost a tvrdost a také chlad a teplo jsou charakteristické vlastnosti doteku, který je popsán jako jemná podoba vzduchu.
Text 37:
The action of the air is exhibited in movements, mixing, allowing approach to the objects of sound and other sense perceptions, and providing for the proper functioning of all other senses.
Sloka 37:
Činnosti vzduchu se projevují pohyby, směšováním, umožněním přístupu k předmětům zvuku a dalších smyslových vjemů a zajišťováním správného chodu všech ostatních smyslů.
Text 38:
By interactions of the air and the sensations of touch, one receives different forms according to destiny. By evolution of such forms, there is fire, and the eye sees different forms in color.
Sloka 38:
Interakcemi vzduchu a hmatových vjemů živá bytost získává různé podoby podle svého osudu. Vývojem těchto podob vzniká oheň a oko, které vidí různé podoby v jejich barvách.
Text 39:
My dear mother, the characteristics of form are understood by dimension, quality and individuality. The form of fire is appreciated by its effulgence.
Sloka 39:
Má drahá matko, vlastnosti tvaru jsou rozměr, hodnota a individualita. Podoba ohně se vyznačuje svou září.
Text 40:
Fire is appreciated by its light and by its ability to cook, to digest, to destroy cold, to evaporate, and to give rise to hunger, thirst, eating and drinking.
Sloka 40:
Oheň se vyznačuje svým světlem a schopností vařit, trávit, zahánět zimu, vypařovat, podněcovat hlad a žízeň a pobízet k jídlu a pití.
Text 41:
By the interaction of fire and the visual sensation, the subtle element taste evolves under a superior arrangement. From taste, water is produced, and the tongue, which perceives taste, is also manifested.
Sloka 41:
Vzájemným působením ohně a zrakových vjemů se pod vyšším řízením vyvíjí jemný prvek chuti. Z chuti se vytváří voda a také se projevuje jazyk, který vnímá chuť.
Text 42:
Although originally one, taste becomes manifold as astringent, sweet, bitter, pungent, sour and salty due to contact with other substances.
Sloka 42:
Ačkoliv je chuť původně jedna, stykem s jinými látkami se dělí na svíravou, sladkou, trpkou, ostrou, kyselou a slanou.
Text 43:
The characteristics of water are exhibited by its moistening other substances, coagulating various mixtures, causing satisfaction, maintaining life, softening things, driving away heat, incessantly supplying itself to reservoirs of water, and refreshing by slaking thirst.
Sloka 43:
Vlastnosti vody se projevují tím, že smáčí jiné látky, sráží různé směsi, dává uspokojení, udržuje život, mnoho věcí změkčuje, odvádí teplo, neustále se sama doplňuje do vodních nádrží a občerstvuje hasením žízně.
Text 44:
Due to the interaction of water with the taste perception, the subtle element odor evolves under superior arrangement. Thence the earth and the olfactory sense, by which we can variously experience the aroma of the earth, become manifest.
Sloka 44:
Vzájemným působením vody a vnímání chuti se pod vyšším řízením vyvíjí jemný prvek vůně. Z něho se projevuje země a čich, kterým můžeme různými způsoby cítit vůni země.
Text 45:
Odor, although one, becomes many — as mixed, offensive, fragrant, mild, strong, acidic and so on — according to the proportions of associated substances.
Sloka 45:
Vůně, ačkoliv jedna, se dělí — může být smíšená, odporná, příjemná, mírná, silná, kyselá atd. — podle poměru sloučených látek.
Text 46:
The characteristics of the functions of earth can be perceived by modeling forms of the Supreme Brahman, by constructing places of residence, by preparing pots to contain water, etc. In other words, the earth is the place of sustenance for all elements.
Sloka 46:
Charakteristiky poslání země můžeme vidět v modelování podob Nejvyššího Brahmanu, ve stavění domů, výrobě nádob na vodu atd. Země je také domovem všech prvků.
Text 47:
The sense whose object of perception is sound is called the auditory sense, and that whose object of perception is touch is called the tactile sense.
Sloka 47:
Smysl, jehož předmětem vnímání je zvuk, se nazývá sluch a smysl, jehož předmětem vnímání je dotek, se nazývá hmat.
Text 48:
The sense whose object of perception is form, the distinctive characteristic of fire, is the sense of sight. The sense whose object of perception is taste, the distinctive characteristic of water, is known as the sense of taste. Finally, the sense whose object of perception is odor, the distinctive characteristic of earth, is called the sense of smell.
Sloka 48:
Smysl, jehož předmětem vnímání je tvar jakožto typická vlastnost ohně, je zrak. Smysl, jehož předmětem vnímání je chuť jakožto typická vlastnost vody, se nazývá chuťový smysl. A konečně smysl, jehož předmětem vnímání je vůně jakožto typická vlastnost země, se nazývá čich.
Text 49:
Since the cause exists in its effect as well, the characteristics of the former are observed in the latter. That is why the peculiarities of all the elements exist in the earth alone.
Sloka 49:
Jelikož příčina existuje i ve svém důsledku, vlastnost předchozího prvku se objevuje i v následujícím. Z tohoto důvodu existují význačné vlastnosti všech prvků pouze v zemi.
Text 50:
When all these elements were unmixed, the Supreme Personality of Godhead, the origin of creation, along with time, work, and the qualities of the modes of material nature, entered into the universe with the total material energy in seven divisions.
Sloka 50:
Když byly všechny tyto prvky nesmíšené, vstoupil do vesmíru Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, původ stvoření, společně s časem, činností, kvalitami hmotné přírody a celkovou hmotnou energií v sedmi složkách.
Text 51:
From these seven principles, roused into activity and united by the presence of the Lord, an unintelligent egg arose, from which appeared the celebrated Cosmic Being.
Sloka 51:
Z těchto sedmi složek uvedených do činnosti a spojených přítomností Pána vzniklo neinteligentní vejce, z něhož vzešla proslulá Kosmická Bytost.
Text 52:
This universal egg, or the universe in the shape of an egg, is called the manifestation of material energy. Its layers of water, air, fire, sky, ego and mahat-tattva increase in thickness one after another. Each layer is ten times bigger than the previous one, and the final outside layer is covered by pradhāna. Within this egg is the universal form of Lord Hari, of whose body the fourteen planetary systems are parts.
Sloka 52:
Toto vesmírné vejce neboli vesmír ve tvaru vejce se nazývá projev hmotné energie. Jeho obaly z vody, vzduchu, ohně, éteru, ega a mahat-tattvy sílí jeden po druhém. Každý obal je desetkrát širší než předchozí a poslední vnější obal je pokrytý pradhānou. Uvnitř tohoto vejce je vesmírná podoba Pána Hariho, Jehož tělo zahrnuje čtrnáct planetárních systémů.
Text 53:
The Supreme Personality of Godhead, the virāṭ-puruṣa, situated Himself in that golden egg, which was lying on the water, and He divided it into many departments.
Sloka 53:
Virāṭ-puruṣa, Nejvyšší Osobnost Božství, se usadil v tomto zlatém vejci, které leželo na vodě, a rozdělil ho na mnoho oblastí.
Text 54:
First of all a mouth appeared in Him, and then came forth the organ of speech, and with it the god of fire, the deity who presides over that organ. Then a pair of nostrils appeared, and in them appeared the olfactory sense, as well as prāṇa, the vital air.
Sloka 54:
Ze všeho nejdříve se v Něm objevila ústa, potom orgán řeči a s ním bůh ohně, který tomuto orgánu vládne. Poté se objevily dvě nosní dírky, v nichž se projevil čich společně s prāṇou, životním vzduchem.
Text 55:
In the wake of the olfactory sense came the wind-god, who presides over that sense. Thereafter a pair of eyes appeared in the universal form, and in them the sense of sight. In the wake of this sense came the sun-god, who presides over it. Next there appeared in Him a pair of ears, and in them the auditory sense and in its wake the Dig-devatās, or the deities who preside over the directions.
Sloka 55:
Hned za čichem přišel bůh větru, který tomuto smyslu vládne. Poté se ve vesmírné podobě objevil pár očí a v nich zrak. Hned za ním přišel bůh Slunce, který mu vládne. Dále se ve virāṭ-puruṣovi objevil pár uší a v nich sluch a hned za nimi Dig-devatové neboli božstva, která vládnou světovým stranám.
Text 56:
Then the universal form of the Lord, the virāṭ-puruṣa, manifested His skin, and thereupon the hair, mustache and beard appeared. After this all the herbs and drugs became manifested, and then His genitals also appeared.
Sloka 56:
Potom virāṭ-puruṣa, vesmírná podoba Pána, projevil Svou kůži a objevily se chlupy, knír a vousy. Poté se projevily všechny byliny a léčiva a objevily se také Jeho genitálie.
Text 57:
After this, semen (the faculty of procreation) and the god who presides over the waters appeared. Next appeared an anus and then the organs of defecation and thereupon the god of death, who is feared throughout the universe.
Sloka 57:
Poté se objevilo semeno (schopnost plodit potomstvo) a bůh, který vládne vodám. Dále se objevila řiť a vyprazdňovací orgány a hned nato bůh smrti, který vyvolává strach po celém vesmíru.
Text 58:
Thereafter the two hands of the universal form of the Lord became manifested, and with them the power of grasping and dropping things, and after that Lord Indra appeared. Next the legs became manifested, and with them the process of movement, and after that Lord Viṣṇu appeared.
Sloka 58:
Potom se projevily dvě ruce Pánovy vesmírné podoby a s nimi schopnost uchopovat a upouštět věci a poté se objevil Pán Indra. Dále se projevily nohy a s nimi způsob pohybu a poté se objevil Pán Viṣṇu.
Text 59:
The veins of the universal body became manifested and thereafter the red corpuscles, or blood. In their wake came the rivers (the deities presiding over the veins), and then appeared an abdomen.
Sloka 59:
Projevily se žíly vesmírného těla a poté červené krvinky neboli krev. Hned nato se projevily řeky (božstva vládnoucí žilám) a po nich se objevilo břicho.
Text 60:
Next grew feelings of hunger and thirst, and in their wake came the manifestation of the oceans. Then a heart became manifest, and in the wake of the heart the mind appeared.
Sloka 60:
Dále se vyvinuly pocity hladu a žízně a hned nato došlo k projevení oceánů. Potom se projevilo srdce a ihned po něm se objevila mysl.
Text 61:
After the mind, the moon appeared. Intelligence appeared next, and after intelligence, Lord Brahmā appeared. Then the false ego appeared and then Lord Śiva, and after the appearance of Lord Śiva came consciousness and the deity presiding over consciousness.
Sloka 61:
Po mysli se objevil měsíc. Dále se objevila inteligence a po ní Pán Brahmā. Potom se objevilo falešné ego, po něm Pán Śiva a po zjevení Pána Śivy přišlo vědomí a jemu vládnoucí božstvo.
Text 62:
When the demigods and presiding deities of the various senses were thus manifested, they wanted to wake their origin of appearance. But upon failing to do so, they reentered the body of the virāṭ-puruṣa one after another in order to wake Him.
Sloka 62:
Když byli projeveni polobozi a vládnoucí božstva různých smyslů, chtěli probudit původ svého zjevení. To se jim však nepodařilo, a proto jeden po druhém vstoupili znovu do těla virāṭ-puruṣi, aby Ho probudili.
Text 63:
The god of fire entered His mouth with the organ of speech, but the virāṭ-puruṣa could not be aroused. Then the god of wind entered His nostrils with the sense of smell, but still the virāṭ-puruṣa refused to be awakened.
Sloka 63:
Bůh ohně vstoupil s orgánem řeči do Jeho úst, ale virāṭ-puruṣu nebylo možné oživit. Potom do Jeho nosních dírek vstoupil bůh větru s čichem, ale virāṭ-puruṣa se stále nechtěl probudit.
Text 64:
The sun-god entered the eyes of the virāṭ-puruṣa with the sense of sight, but still the virāṭ-puruṣa did not get up. Similarly, the predominating deities of the directions entered through His ears with the sense of hearing, but still He did not get up.
Sloka 64:
Bůh Slunce vstoupil se zrakem do očí virāṭ-puruṣi, ale virāṭ-puruṣa přesto nevstal. Také vládnoucí božstva světových stran vstoupila do Jeho uší se sluchem, ale nevstal ani tehdy.
Text 65:
The predominating deities of the skin, herbs and seasoning plants entered the skin of the virāṭ-puruṣa with the hair of the body, but the Cosmic Being refused to get up even then. The god predominating over water entered His organ of generation with the faculty of procreation, but the virāṭ-puruṣa still would not rise.
Sloka 65:
Vládnoucí božstva kůže, bylin a sezónních rostlin vstoupila s chlupy na těle do kůže virāṭ-puruṣi, ale Kosmická Bytost i tehdy odmítla vstát. Bůh vládnoucí vodám vstoupil se schopností plodit potomstvo do Jeho pohlavního orgánu, ale virāṭ-puruṣa stejně nevstal.
Text 66:
The god of death entered His anus with the organ of defecation, but the virāṭ-puruṣa could not be spurred to activity. The god Indra entered the hands with their power of grasping and dropping things, but the virāṭ-puruṣa would not get up even then.
Sloka 66:
Bůh smrti vstoupil s vyprazdňovacím orgánem do Jeho řiti, ale virāṭ-puruṣa se nenechal přimět k činnosti. Bůh Indra vstoupil do rukou s jejich schopností uchopovat a upouštět věci, ale virāṭ-puruṣa nevstal ani pak.
Text 67:
Lord Viṣṇu entered His feet with the faculty of locomotion, but the virāṭ-puruṣa refused to stand up even then. The rivers entered His blood vessels with the blood and the power of circulation, but still the Cosmic Being could not be made to stir.
Sloka 67:
Pán Viṣṇu vstoupil se schopností pohybu do Jeho nohou, ale virāṭ-puruṣa i potom odmítl vstát. Řeky vstoupily s krví a schopností oběhu do Jeho cév, ale ani toto nepohnulo s Kosmickou Bytostí.
Text 68:
The ocean entered His abdomen with hunger and thirst, but the Cosmic Being refused to rise even then. The moon-god entered His heart with the mind, but the Cosmic Being would not be roused.
Sloka 68:
Oceán vstoupil s hladem a žízní do Jeho břicha, ale Kosmická Bytost i potom odmítla vstát. Bůh Měsíce vstoupil s myslí do Jeho srdce, ale Kosmická Bytost se nevzbudila.
Text 69:
Brahmā also entered His heart with intelligence, but even then the Cosmic Being could not be prevailed upon to get up. Lord Rudra also entered His heart with the ego, but even then the Cosmic Being did not stir.
Sloka 69:
Také do Jeho srdce vstoupil Brahmā s inteligencí, ale ani to nepřimělo Kosmickou Bytost vstát. I Pán Rudra vstoupil do Jeho srdce s egem, ale ani tehdy se Kosmická Bytost nepohnula.
Text 70:
However, when the inner controller, the deity presiding over consciousness, entered the heart with reason, at that very moment the Cosmic Being arose from the causal waters.
Sloka 70:
Jakmile však do srdce vstoupil společně s rozumem vnitřní vládce, božstvo řídící vědomí, v tu chvíli Kosmická Bytost vstala z příčinných vod.
Text 71:
When a man is sleeping, all his material assets — namely the vital energy, the senses for recording knowledge, the senses for working, the mind and the intelligence — cannot arouse him. He can be aroused only when the Supersoul helps him.
Sloka 71:
Když člověk spí, žádná jeho hmotná tělesná složka — životní energie, poznávací a činné smysly, mysl ani inteligence — ho nemůže probudit. Může být probuzen, jedině když mu pomůže Nadduše.
Text 72:
Therefore, through devotion, detachment and advancement in spiritual knowledge acquired through concentrated devotional service, one should contemplate that Supersoul as present in this very body although simultaneously apart from it.
Sloka 72:
Člověk má tedy o této Nadduši (která sídlí právě v tomto těle, i když je od něho zároveň oddělená) uvažovat prostřednictvím oddanosti, odpoutanosti a rozvoje duchovního poznání získaného soustředěnou oddanou službou.