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Text 9

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Devanagari

Devanagari

देवहूतिरुवाच
प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम ।
ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Text

Texto

devahūtir uvāca
prakṛteḥ puruṣasyāpi
lakṣaṇaṁ puruṣottama
brūhi kāraṇayor asya
sad-asac ca yad-ātmakam
devahūtir uvāca
prakṛteḥ puruṣasyāpi
lakṣaṇaṁ puruṣottama
brūhi kāraṇayor asya
sad-asac ca yad-ātmakam

Synonyms

Palabra por palabra

devahūtiḥ uvāca — Devahūti said; prakṛteḥ — of His energies; puruṣasya — of the Supreme Person; api — also; lakṣaṇam — characteristics; puruṣa-uttama — O Supreme Personality of Godhead; brūhi — kindly explain; kāraṇayoḥ — causes; asya — of this creation; sat-asat — manifest and unmanifest; ca — and; yat-ātmakam — consisting of which.

devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; prakṛteḥ — de Sus energías; puruṣasya — de la Persona Suprema; api — también; lakṣaṇam — características; puruṣa-uttama — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; brūhi — ten la bondad de explicar; kāraṇayoḥ — causas; asya — de la creación; sat-asat — manifiesta y no manifiesta; ca — y; yat-ātmakam — de las cuales consta.

Translation

Traducción

Devahūti said: O Supreme Personality of Godhead, kindly explain the characteristics of the Supreme Person and His energies, for both of these are the causes of this manifest and unmanifest creation.

Devahūti dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ten la bondad de explicar las características de la Persona Suprema y de Sus energías, pues estas son las dos causas de esta creación manifiesta y no manifiesta.

Purport

Significado

Prakṛti, or material nature, is connected with both the Supreme Lord and the living entities, just as a woman is connected with her husband as a wife and with her children as a mother. In Bhagavad-gītā the Lord says that He impregnates mother nature with children, living entities, and thereafter all species of living entities become manifest. The relationship of all living entities with material nature has been explained. Now an understanding of the relationship between material nature and the Supreme Lord is sought by Devahūti. The product of that relationship is stated to be the manifest and unmanifest material world. The unmanifest material world is the subtle mahat-tattva, and from that mahat-tattva the material manifestation has emerged.

Prakṛti, la naturaleza material, está relacionada con el Señor Supremo, y a la vez, con las entidades vivientes, tal como una mujer está relacionada con su marido como esposa y con sus hijos como madre. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él fecunda a la madre naturaleza con hijos, las entidades vivientes, y a continuación se manifiestan todas las especies de entidades vivientes. Ya se ha explicado la relación de todas las entidades vivientes con la naturaleza material. Ahora Devahūti quiere entender la relación entre la naturaleza material y el Señor Supremo. Se explica que el producto de esa relación es el mundo material manifestado y no manifestado. El mundo material no manifestado es el mahat-tattva sutil, del cual ha surgido la manifestación material.

In the Vedic literatures it is said that by the glance of the Supreme Lord the total material energy is impregnated, and then everything is born of material nature. It is also confirmed in the Ninth Chapter of Bhagavad-gītā that under His glance, adhyakṣeṇa — under His direction and by His will — nature is working. It is not that nature works blindly. After understanding the position of the conditioned souls in relation to material nature, Devahūti wanted to know how nature works under the direction of the Lord and what the relationship is between the material nature and the Lord. In other words, she wanted to learn the characteristics of the Supreme Lord in relation to the material nature.

En las Escrituras védicas se dice que el Señor Supremo fecunda con Su mirada a la energía material total, y que entonces de la naturaleza material nace todo. En el capítulo nueve del Bhagavad-gītā se confirma también que la naturaleza actúa bajo Su mirada, adhyakṣeṇa: bajo Su dirección y por Su voluntad. La naturaleza no actúa ciegamente. Devahūti, después de entender la posición de las almas condicionadas en relación con la naturaleza material, quiso conocer cómo actúa la naturaleza bajo la dirección del Señor, y qué relación hay entre la naturaleza material y el Señor. En otras palabras, quiso conocer las características del Señor Supremo en relación con la naturaleza material.

The relationship of the living entities with matter and that of the Supreme Lord with matter are certainly not on the same level, although the Māyāvādīs may interpret it in that way. When it is said that the living entities are bewildered, the Māyāvādī philosophers ascribe this bewilderment to the Supreme Lord. But that is not applicable. The Lord is never bewildered. That is the difference between personalists and impersonalists. Devahūti is not unintelligent. She has enough intelligence to understand that the living entities are not on the level of the Supreme Lord. Because the living entities are infinitesimal, they become bewildered or conditioned by material nature, but this does not mean that the Supreme Lord is also conditioned or bewildered. The difference between the conditioned soul and the Lord is that the Lord is the Lord, the master of material nature, and He is therefore not subject to its control. He is controlled neither by spiritual nature nor by material nature. He is the supreme controller Himself, and He cannot be compared to the ordinary living entities, who are controlled by the laws of material nature.

Ciertamente, la relación entre las entidades vivientes y la materia no está al mismo nivel que la relación entre el Señor Supremo y la materia, aunque los māyāvādīs puede que interpreten las cosas de ese modo. Cuando se dice que las entidades vivientes son víctimas de la confusión, los filósofos māyāvādīs atribuyen la misma confusión al Señor Supremo. Pero esa atribución no es correcta. El Señor nunca está confundido. Esa es la diferencia entre personalistas e impersonalistas. A Devahūti no le falta inteligencia. Tiene la suficiente inteligencia como para entender que las entidades vivientes no están al mismo nivel que el Señor Supremo. Siendo infinitesimales, las entidades vivientes quedan confundidas o condicionadas por la naturaleza material, pero eso no significa que el Señor Supremo también esté condicionado o confundido. La diferencia entre el alma condicionada y el Señor es que el Señor es el Señor, el amo de la naturaleza material, y por lo tanto no está sujeto a su control. Ni la naturaleza espiritual ni la naturaleza material ejercen su control sobre Él. Él es el controlador supremo, y no se Le puede comparar con las entidades vivientes comunes, que están bajo el control de las leyes de la naturaleza material.

Two words used in this verse are sat and asat. The cosmic manifestation is asat — it does not exist — but the material energy of the Supreme Lord is sat, or ever existing. Material nature is ever existing in its subtle form as the energy of the Lord, but it sometimes manifests this nonexistent or temporarily existent nature, the cosmos. An analogy may be made with the father and mother: the mother and the father exist, but sometimes the mother begets children. Similarly, this cosmic manifestation, which comes from the unmanifest material nature of the Supreme Lord, sometimes appears and again disappears. But the material nature is ever existing, and the Lord is the supreme cause for both the subtle and gross manifestations of this material world.

En este verso se emplean dos palabras: sat y asat. La manifestación cósmica es asat, no existe, pero la energía material del Señor Supremo es sat, existe siempre. La naturaleza material existe siempre en su forma sutil como energía del Señor, pero a veces manifiesta esta naturaleza inexistente o de existencia temporal, el cosmos. Puede establecerse una analogía: El padre y la madre existen, pero a veces la madre engendra hijos. Similarmente, la manifestación cósmica, que viene de la naturaleza material no manifestada del Señor Supremo, aparece a veces y de nuevo desaparece. Pero la naturaleza material existe siempre, y el Señor es la causa suprema de las dos manifestaciones del mundo material, la densa y la sutil.