Text 8
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Devanagari
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भोक्तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥
Text
Texto
kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ
bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ
puruṣaṁ prakṛteḥ param
kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ
bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ
puruṣaṁ prakṛteḥ param
Synonyms
Palabra por palabra
kārya — the body; kāraṇa — the senses; kartṛtve — regarding the demigods; kāraṇam — the cause; prakṛtim — material nature; viduḥ — the learned understand; bhoktṛtve — regarding the perception; sukha — of happiness; duḥkhānām — and of distress; puruṣam — the spirit soul; prakṛteḥ — to material nature; param — transcendental.
kārya — el cuerpo; kāraṇa — los sentidos; kartṛtve — en relación con los semidioses; kāraṇam — la causa; prakṛtim — la naturaleza material; viduḥ — los eruditos entienden; bhoktṛtve — en relación con la percepción; sukha — de felicidad; duḥkhānām — y de aflicción; puruṣam — el alma espiritual; prakṛteḥ — a la naturaleza material; param — trascendental.
Translation
Traducción
The cause of the conditioned soul’s material body and senses, and the senses’ presiding deities, the demigods, is the material nature. This is understood by learned men. The feelings of happiness and distress of the soul, who is transcendental by nature, are caused by the spirit soul himself.
La naturaleza material es la causa del cuerpo material y de esos sentidos del alma condicionada, así como también de los semidioses, las deidades que rigen esos sentidos. Esto lo entienden los hombres eruditos. La causa de los sentimientos de felicidad y aflicción del alma, que es trascendental por naturaleza, es la propia alma espiritual.
Purport
Significado
In Bhagavad-gītā it is said that when the Lord descends to this material world, He comes as a person by His own energy, ātma-māyā. He is not forced by any superior energy. He comes by His own will, and this can be called His pastime, or līlā. But here it is clearly stated that the conditioned soul is forced to take a certain type of body and senses under the three modes of material nature. That body is not received according to his own choice. In other words, a conditioned soul has no free choice; he has to accept a certain type of body according to his karma. But when there are bodily reactions as felt in happiness and distress, it is to be understood that the cause is the spirit soul himself. If he so desires, the spirit soul can change this conditional life of dualities by choosing to serve Kṛṣṇa. The living entity is the cause of his own suffering, but he can also be the cause of his eternal happiness. When he wants to engage in Kṛṣṇa consciousness, a suitable body is offered to him by the internal potency, the spiritual energy of the Lord, and when he wants to satisfy his senses, a material body is offered. Thus it is his free choice to accept a spiritual body or a material body, but once the body is accepted he has to enjoy or suffer the consequences. The Māyāvādī philosopher’s presentation is that the living entity enjoys his pastimes by accepting the body of a hog. This theory is not acceptable, however, because the word “pastime” implies voluntary acceptance for enjoyment. Therefore this interpretation is most misleading. When there is enforced acceptance for suffering, it is not a pastime. The Lord’s pastimes and the conditioned living entity’s acceptance of karmic reaction are not on the same level.
En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor, cuando desciende al mundo material, viene como una persona por medio de Su propia energía, ātma-māyā. Ninguna energía superior Le fuerza a venir. Viene por Su propia voluntad, y esto puede recibir el nombre de līlā, Su pasatiempo. Pero aquí se afirma claramente que el alma condicionada se ve forzada a tomar un determinado tipo de cuerpo y de sentidos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. El cuerpo que recibe no depende de su elección. En otras palabras, el alma condicionada no puede elegir libremente; tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo según su karma. Pero ante reacciones físicas como las que se sienten en la felicidad y en la aflicción, debemos entender que su causa es la propia alma espiritual. Si así lo desea, el alma espiritual puede cambiar esta vida condicionada de dualidades, si escoge servir a Kṛṣṇa. La entidad viviente es la causa de su propio sufrimiento, pero también puede ser la causa de su felicidad eterna. Cuando quiere ser consciente de Kṛṣṇa, la potencia interna, la energía espiritual del Señor, le ofrece un cuerpo apropiado, y cuando quiere dar satisfacción a sus sentidos, se le ofrece un cuerpo material. De este modo, si acepta un cuerpo espiritual o un cuerpo material queda a su libre arbitrio, pero una vez aceptado, tiene que disfrutar o sufrir las consecuencias. El planteamiento del filósofo māyāvādī es que la entidad viviente, cuando acepta un cuerpo de cerdo, está disfrutando de sus pasatiempos. Esta teoría, sin embargo, no puede aceptarse, porque el sentido implícito en la palabra «pasatiempo» es de «aceptar voluntariamente para disfrutar». Por lo tanto, esa interpretación lleva a engaño. La aceptación forzosa de sufrimientos no es un pasatiempo. Los pasatiempos del Señor y la aceptación de la reacción kármica por parte de la entidad viviente no están al mismo nivel.