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Text 61

Text 61

Devanagari

Devanagari

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: ।
अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Text

Texto

manasaś candramā jāto
buddhir buddher girāṁ patiḥ
ahaṅkāras tato rudraś
cittaṁ caityas tato ’bhavat
manasaś candramā jāto
buddhir buddher girāṁ patiḥ
ahaṅkāras tato rudraś
cittaṁ caityas tato ’bhavat

Synonyms

Palabra por palabra

manasaḥ — from the mind; candramāḥ — the moon; jātaḥ — appeared; buddhiḥ — intelligence; buddheḥ — from intelligence; girām patiḥ — the lord of speech (Brahmā); ahaṅkāraḥ — false ego; tataḥ — then; rudraḥ — Lord Śiva; cittam — consciousness; caityaḥ — the deity presiding over consciousness; tataḥ — then; abhavat — appeared.

manasaḥ — de la mente; candramāḥ — la Luna; jātaḥ — apareció; buddhiḥ — inteligencia; buddheḥ — de la inteligencia; girām patiḥ — el señor del habla (Brahmā); ahaṅkāraḥ — ego falso; tataḥ — entonces; rudraḥ — el Señor Śiva; cittam — conciencia; caityaḥ — la deidad que rige la conciencia; tataḥ — entonces; abhavat — apareció.

Translation

Traducción

After the mind, the moon appeared. Intelligence appeared next, and after intelligence, Lord Brahmā appeared. Then the false ego appeared and then Lord Śiva, and after the appearance of Lord Śiva came consciousness and the deity presiding over consciousness.

Después de la mente apareció la Luna. Luego, la inteligencia, y después de la inteligencia, el Señor Brahmā. A continuación, apareció el ego falso, seguido del Señor Śiva, y tras él, la conciencia y su deidad regente.

Purport

Significado

The moon appeared after the appearance of mind, and this indicates that the moon is the presiding deity of mind. Similarly, Lord Brahmā, appearing after intelligence, is the presiding deity of intelligence, and Lord Śiva, who appears after false ego, is the presiding deity of false ego. In other words, it is indicated that the moon-god is in the mode of goodness, whereas Lord Brahmā is in the mode of passion and Lord Śiva is in the mode of ignorance. The appearance of consciousness after the appearance of false ego indicates that, from the beginning, material consciousness is under the mode of ignorance and that one therefore has to purify himself by purifying his consciousness. This purificatory process is called Kṛṣṇa consciousness. As soon as the consciousness is purified, the false ego disappears. Identification of the body with the self is called false identification, or false ego. Lord Caitanya confirms this in His Śikṣāṣṭaka. He states that the first result of chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, is that dirt is cleared from the consciousness, or the mirror of the mind, and then at once the blazing fire of material existence is over. The blazing fire of material existence is due to false ego, but as soon as the false ego is removed, one can understand his real identity. At that point he is actually liberated from the clutches of māyā. As soon as one is freed from the clutches of false ego, his intelligence also becomes purified, and then his mind is always engaged upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.

La Luna apareció después de la mente, lo cual indica que la Luna es la deidad regente de la mente. De la misma manera, el Señor Brahmā, quien aparece tras la inteligencia, es la deidad regente de la inteligencia, y el Señor Śiva, que aparece después del ego falso, es su deidad regente. En otras palabras, se indica que el dios de la luna está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que el Señor Brahmā está influenciado por la pasión, y el Señor Śiva por la ignorancia. El hecho de que la conciencia aparezca después del ego falso indica que, desde el prinicipio, la conciencia material está bajo la modalidad de la ignorancia y que, en consecuencia, uno tiene que purificarse purificando su conciencia. Ese proceso purificatorio se denomina proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Una vez que la conciencia se purifica, el ego falso desaparece. La identificación del cuerpo con el ser recibe el nombre de identificación falsa, o ego falso. El Señor Caitanya confirma esto en Su Śikṣāṣṭaka, donde afirma que el primer resultado de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que se limpia la suciedad de la conciencia, o del espejo de la mente, con lo cual se extingue inmediatamente el ardiente fuego de la existencia material. El fuego ardiente de la existencia material se debe al ego falso; cuando este ego falso se elimina, podemos entender nuestra identidad verdadera. En ese momento, estamos verdaderamente liberados de las garras de māyā. La inteligencia de quien se libera de las garras del ego falso también se purifica de inmediato; a partir de entonces, su mente medita siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

The Supreme Personality of Godhead appeared on the full-moon day as Gauracandra, or the spotless transcendental moon. The material moon has spots on it, but on the transcendental moon, Gauracandra, there are no spots. In order to fix the purified mind in the service of the Supreme Lord, one has to worship the spotless moon, Gauracandra. Those who are materially passionate or those who want to exhibit their intelligence for material advancement in life are generally worshipers of Lord Brahmā, and persons who are in the gross ignorance of identifying with the body worship Lord Śiva. Materialists like Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa are worshipers of Lord Brahmā or Lord Śiva, but Prahlāda and other devotees in the service of Kṛṣṇa consciousness worship the Supreme Lord, the Personality of Godhead.

La Suprema Personalidad de Dios advino en el día de la luna llena en la forma de Gauracandra, la inmaculada Luna trascendental. La luna material tiene manchas, pero en la luna trascencental, Gauracandra, no hay manchas. Para fijar la mente purificada en el servicio al Señor Supremo, hay que adorar a la luna inmaculada, Gauracandra. Los que son materialmente apasionados o quieren manifestar su inteligencia en busca del progreso material de la vida, generalmente adoran al Señor Brahmā, y las personas inmersas en la burda ignorancia de identificarse con el cuerpo, adoran al Señor Śiva. Materialistas como Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa son adoradores del Señor Brahmā o del Señor Śiva, pero Prahlāda y otros devotos ocupados en el servicio consciente de Kṛṣṇa, adoran al Señor Supremo, la Personalidad de Dios.