Skip to main content

Text 3

3

Devanagari

Деванагарі

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: ।
प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

Text

Текст

anādir ātmā puruṣo
nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ
pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir
viśvaṁ yena samanvitam
ана̄дір а̄тма̄ пурушо
нірґун̣ах̣ пракр̣тех̣ парах̣
пратйаґ-дга̄ма̄ свайам̇-джйотір
віш́вам̇ йена саманвітам

Synonyms

Послівний переклад

anādiḥ — without a beginning; ātmā — the Supreme Soul; puruṣaḥ — the Personality of Godhead; nirguṇaḥ — transcendental to the material modes of nature; prakṛteḥ paraḥ — beyond this material world; pratyak-dhāmā — perceivable everywhere; svayam-jyotiḥ — self-effulgent; viśvam — the entire creation; yena — by whom; samanvitam — is maintained.

ана̄діх̣  —  без початку; а̄тма̄  —  Верховна Душа; пурушах̣  —  Бог-Особа; нірґун̣ах̣  —  трансцендентний до матеріальних якостей природи; пракр̣тех̣ парах̣  —  вищий за матеріальний світ; пратйак-дга̄ма̄  —  видимий скрізь; свайам-джйотіх̣  —  самосяйний; віш́вам  —  все творіння; йена  —  ким; саманвітам  —  підтримуване.

Translation

Переклад

The Supreme Personality of Godhead is the Supreme Soul, and He has no beginning. He is transcendental to the material modes of nature and beyond the existence of this material world. He is perceivable everywhere because He is self-effulgent, and by His self-effulgent luster the entire creation is maintained.

Верховний Бог-Особа    —    це Верховна Душа, що не має початку. Він трансцендентний до якостей матеріальної природи і вищий за буття матеріального світу. Він самосяйний і тому Його присутність відчутна скрізь в усьому творінні, яке Він підтримує Своїм сяйвом.

Purport

Коментар

The Supreme Personality of Godhead is described as being without beginning. He is puruṣa, the Supreme Spirit. Puruṣa means “person.” When we think of a person in our present experience, that person has a beginning. This means that he has taken birth and that there is a history from the beginning of his life. But the Lord is particularly mentioned here as anādi, beginningless. If we examine all persons, we will find that everyone has a beginning, but when we approach a person who has no beginning, He is the Supreme Person. That is the definition given in the Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: the Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa, the supreme controller; He is without beginning, and He is the beginning of everyone. This definition is found in all Vedic literatures.

ПОЯСНЕННЯ: Верховний Бог-Особа, згідно з усіма описами, не має початку. Він пуруша, Верховний Дух. Пуруша означає «особа». Коли ми думаємо про будь-яку відому нам особу, вона має початок, тобто вона народилася і історія її життя починається з певного моменту. Але Господа тут чітко названо ана̄ді,тобто тим, хто не має початку. Хоч би скільки людей ми опитали, ми пересвідчимося, що всі вони мають початок. Коли ми зустрінемо особу, яка не має початку, це означатиме, що ми знайшли Верховну Особу. Таке визначення дає «Брахма-самхіта». іш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣    —    Верховний Бог-Особа    —    це Крішна, верховний повелитель, Він не має початку, але Сам є початок усіх. Таке визначення Бога дають усіх ведичні писання.

The Lord is described as the soul, or spirit. What is the definition of spirit? Spirit is perceivable everywhere. Brahman means “great.” His greatness is perceived everywhere. And what is that greatness? Consciousness. We have personal experience of consciousness, for it is spread all over the body; in every hair follicle of our body we can feel consciousness. This is individual consciousness. Similarly, there is superconsciousness. The example can be given of a small light and the sunlight. The sunlight is perceived everywhere, even within the room or in the sky, but the small light is experienced within a specific limit. Similarly, our consciousness is perceived within the limit of our particular body, but the superconsciousness, or the existence of God, is perceived everywhere. He is present everywhere by His energy. It is stated in the Viṣṇu Purāṇa that whatever we find, anywhere and everywhere, is the distribution of the energy of the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā also it is confirmed that the Lord is all-pervading and exists everywhere by His two kinds of energy, one spiritual and the other material. Both the spiritual and material energies are spread everywhere, and that is the proof of the existence of the Supreme Personality of Godhead.

Господа названо тут душею чи духом. Яке визначення духу? Присутність духу відчутна скрізь. Брахман означає «великий». Його велич проявляється у всьому. Що являє собою ця велич Брахмана? Це свідомість. Кожен з нас знайомий з явищем свідомості, тому що свідомість пронизує все тіло, завдяки свідомості ми відчуваємо кожну волосину на своєму тілі. Це індивідуальна свідомість. А крім того існує надсвідомість. Зрозуміти, як вони пов’язані, дозволяє приклад із сонячним світлом. Сонячне світло можна бачити скрізь, воно розливається не тільки в небесних просторах, але проникає навіть у кімнату. Натомість слабке світло можна побачити лише на невеликій відстані. Так само наша свідомість пронизує тільки наше тіло, тоді як надсвідомість, що являє собою буття Бога, проявляє себе у всьому сущому. За посередництвом Своєї енерґії Він присутній скрізь. У «Вішну Пурані» сказано, що все видиме у світі, скрізь і всюди,    —    це прояв енерґії Бога. «Бгаґавад-ґіта» також підтверджує, що Своїми двома енерґіями, духовною і матеріальною, Господь пронизує все й існує скрізь. Духовна й матеріальна енерґії присутні в усьому сущому, і це доводить існування Верховного Бога-Особи.

The existence of consciousness everywhere is not temporary. It is without beginning, and because it is without beginning, it is also without end. The theory that consciousness develops at a certain stage of material combination is not accepted herein, for the consciousness which exists everywhere is said to be without beginning. The materialistic or atheistic theory stating that there is no soul, that there is no God and that consciousness is the result of a combination of matter is not acceptable. Matter is not beginningless; it has a beginning. As this material body has a beginning, the universal body does also. And as our material body has begun on the basis of our soul, the entire gigantic universal body has begun on the basis of the Supreme Soul. The Vedānta-sūtra says, janmādy asya. This entire material exhibition — its creation, its growth, its maintenance and its dissolution — is an emanation from the Supreme Person. In Bhagavad-gītā also, the Lord says, “I am the beginning, the source of birth of everything.”

Повсюдне існування свідомості не є тимчасове явище. Існування свідомості не має початку, а отже не має і кінця. Теорія про те, що свідомість розивається з поєднання матеріальних елементів на певній стадії еволюції, не знаходить тут підтримки, тому що тут сказано, що всюдисуща свідомість не має початку. Матеріалістична чи атеїстична теорія, яка заперечує існування душі й Бога і проголошує свідомість результатом комбінації матеріальних елементів, безпідставна. Про матерію не можна сказати, що вона не має початку    —    вона має початок. Як індивідуальне матеріальне тіло має початок, так само має початок і всесвітнє тіло. І так само, як наше матеріальне тіло починає своє існування завдяки душі, велетенське всесвітнє тіло починає своє існування завдяки Верховній Душі. «Веданта-сутра» каже: джанма̄дй асйа    —    весь матеріальний прояв постає з Верховного Бога-Особи, і Йому завдячує своїм створенням і розвитком, існуванням і розпадом. У «Бгаґавад-ґіті» Господь також каже: «Я начало, що дає початок усьому сущому».

The Supreme Personality of Godhead is described here. He is not a temporary person, nor does He have a beginning. He is without a cause, and He is the cause of all causes. Paraḥ means “transcendental, beyond the creative energy.” The Lord is the creator of the creative energy. We can see that there is a creative energy in the material world, but He is not under this energy. He is prakṛti-paraḥ, beyond this energy. He is not subjected to the threefold miseries created by the material energy because He is beyond it. The modes of material nature do not touch Him. It is explained here, svayaṁ-jyotiḥ: He is light Himself. We have experience in the material world of one light’s being a reflection of another, just as moonlight is a reflection of the sunlight. Sunlight is also the reflection of the brahmajyoti. Similarly, brahmajyoti, the spiritual effulgence, is a reflection of the body of the Supreme Lord. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavataḥ. The brahmajyoti, or Brahman effulgence, is due to His bodily luster. Therefore it is said here, svayaṁ-jyotiḥ: He Himself is light. His light is distributed in different ways, as the brahmajyoti, as sunlight and as moonlight. Bhagavad-gītā confirms that in the spiritual world there is no need of sunlight, moonlight or electricity. The Upaniṣads also confirm this; because the bodily luster of the Supreme Personality of Godhead is sufficient to illuminate the spiritual world, there is no need of sunlight, moonlight or any other light or electricity. This self-illumination also contradicts the theory that the spirit soul, or the spiritual consciousness, develops at a certain point in material combination. The term svayaṁ-jyotiḥ indicates that there is no tinge of anything material or any material reaction. It is confirmed here that the concept of the Lord’s all-pervasiveness is due to His illumination everywhere. We have experience that the sun is situated in one place, but the sunlight is diffused all around for millions and millions of miles. That is our practical experience. Similarly, although the supreme light is situated in His personal abode, Vaikuṇṭha or Vṛndāvana, His light is diffused not only in the spiritual world but beyond that. In the material world also, that light is reflected by the sun globe, and the sunlight is reflected by the moon globe. Thus although He is situated in His own abode, His light is distributed all over the spiritual and material worlds. The Brahma-saṁhitā (5.37) confirms this. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: He is living in Goloka, but still He is present all over the creation. He is the Supersoul of everything, the Supreme Personality of Godhead, and He has innumerable transcendental qualities. It is also concluded that although He is undoubtedly a person, He is not a puruṣa of this material world. Māyāvādī philosophers cannot understand that beyond this material world there can be a person; therefore they are impersonalists. But it is explained very nicely here that the Personality of Godhead is beyond material existence.

Цей вірш описує Верховного Бога-Особу. Він не тимчасова особистість, і Він не має початку. Він не має причини, але Сам є причиною всіх причин. Парах̣ означає «трансцендентний», «вищий за твірну енерґію». Твірна енерґія постає з Господа. У цьому світі ми можемо спостерігати діяльність твірної енерґії, але Господь вищий за цю енерґію. Він пракр̣ті-парах̣, трансцендентний до цієї енерґії. Він непідвладний троїстим стражданням, які породжує матеріальна енерґія, тому що Він поза цієї енерґією. До Нього не торкаються ґуни матеріальної природи. Тут зазначено: свайам̇-джйотіх̣    —    Він сам по собі є світло. У матеріальному світі ми часто бачимо, що світло того чи іншого предмета являє собою відображення світла, яке постає з іншого джерела. Наприклад, місячне світло є відображенням сонячного. Своєю чергою, сонячне світло    —    це відображення світла брахмаджйоті. Так само брахмаджйоті, духовне сяйво,    —    це відображення світла, яке випромінює тіло Верховного Господа. Це підтверджує «Брахма-самхіта»: йасйа прабга̄ прабгаватах̣. Сяйво Брахмана, брахмаджйоті, постає з сяйва Господнього тіла. Тому тут сказано: свайам̇-джйотіх̣    —    Він сам по собі є світло. Його сяйво проявляється багатьма різними способами: як брахмаджйоті, як сонячне світло, як місячне світло. «Бгаґавад-ґіта» теж зазначає, що в духовному світі немає потреби ні в сонячному світлі, ні в місячному, ні в електричному. Те саме проголошують Упанішади: сяйва тіла Верховного Бога-Особи досить для того, щоб залити світлом духовний світ, і тому там не потрібне ні сонячне світло, ні місячне, ні електричне, ні будь-яке інше.

Самосяйна природа Господа також спростовує теорію про те, що духовна душа, чи духовна свідомість, утворюється на певному рівні розвитку матерії. Термін свайам̇-джйотіх̣ вказує на те, що в духовній природі немає жодного домішку матерії і що вона вища від будь-яких матеріальних процесів. Цей вірш також підтверджує, що усвідомлення всюдисущості Господа спирається на усвідомлення всюдисущості Його сяйва. Ми зі свого досвіду знаємо, що, хоча Сонце розміщене в одному місці, його світло розливається на багато мільйонів кілометрів. Це підтверджує наш практичний досвід. Так само, хоча джерело верховного світла розміщене в Господній обителі, Вайкунтзі чи Вріндавані, це світло розливається не лише всім духовним світом, але й за його межами. Це світло сяє і в матеріальному світі, як світло сонячної кулі, а сонячне світло, своєю чергою, відображається від місячної кулі. Хоча Господь перебуває в Своїй обителі, Його сяйво розливається всіма духовними і матеріальними світами. Це засвідчує також «Брахма-самхіта» (5.37): ґолока ева нівасатй акгіла̄тма-бгӯтах̣    —    Господь завжди живе на Ґолоці, але разом з тим присутній скрізь у всьому творінні. Він Наддуша всього сущого, Верховний Бог-Особа, наділений незліченними трансцендентними якостями. Також можна зрозуміти, що, хоча Він, поза сумнівом, особа, Він не належить до числа пуруш матеріального світу. Філософи-майаваді не розуміють, як за межами матеріального світу може існувати особистість, тому їх називають імперсоналістами. Але тут чітко з’ясовано, що Бог-Особа існує за межами матеріального існування.