Skip to main content

Text 8

8

Devanagari

Деванагарі

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।
सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

Text

Текст

tasya tvaṁ tamaso ’ndhasya
duṣpārasyādya pāragam
sac-cakṣur janmanām ante
labdhaṁ me tvad-anugrahāt
тасйа твам̇ тамасо ’ндгасйа
душпа̄расйа̄дйа па̄раґам
сач-чакшур джанмана̄м анте
лабдгам̇ ме твад-ануґраха̄т

Synonyms

Послівний переклад

tasya — that; tvam — You; tamasaḥ — ignorance; andhasya — darkness; duṣpārasya — difficult to cross; adya — now; pāra-gam — crossing over; sat — transcendental; cakṣuḥ — eye; janmanām — of births; ante — at the end; labdham — attained; me — my; tvat-anugrahāt — by Your mercy.

тасйа  —  того; твам  —  Ти; тамасах̣  —  невігластва; андгасйа  —  темряви; душпа̄расйа  —  важкоздоланної; адйа  —  зараз; па̄ра-ґам  —  подолання; сат  —  трансцендентне; чакшух̣  —  око; джанмана̄м  —  народжень; анте  —  в кінці; лабдгам  —  здобуте; ме  —  моя; тват-ануґраха̄т  —  Твоєю милістю.

Translation

Переклад

Your Lordship is my only means of getting out of this darkest region of ignorance because You are my transcendental eye, which, by Your mercy only, I have attained after many, many births.

Твоя Господня Милість    —    моя єдина надія на порятунок з цієї пітьми незнання, бо Ти моє трансцендентне око, яке я здобула з Твоєї милості після багатьох життів.

Purport

Коментар

This verse is very instructive, since it indicates the relationship between the spiritual master and the disciple. The disciple or conditioned soul is put into this darkest region of ignorance and therefore is entangled in the material existence of sense gratification. It is very difficult to get out of this entanglement and attain freedom, but if one is fortunate enough to get the association of a spiritual master like Kapila Muni or His representative, then by his grace one can be delivered from the mire of ignorance. The spiritual master is therefore worshiped as one who delivers the disciple from the mire of ignorance with the light of the torch of knowledge. The word pāragam is very significant. Pāragam refers to one who can take the disciple to the other side. This side is conditioned life; the other side is the life of freedom. The spiritual master takes the disciple to the other side by opening his eyes with knowledge. We are suffering simply because of ignorance. By the instruction of the spiritual master, the darkness of ignorance is removed, and thus the disciple is enabled to go to the side of freedom. It is stated in Bhagavad-gītā that after many, many births one surrenders to the Supreme Personality of Godhead. Similarly, if after many, many births one is able to find a bona fide spiritual master and surrender to such a bona fide representative of Kṛṣṇa, one can be taken to the side of light.

ПОЯСНЕННЯ: Це дуже повчальний вірш, який описує стосунки між духовним вчителем і учнем. Учень чи зумовлена душа перебуває в пітьмі незнання і тому заплутується в сильцях матеріального буття, заснованого на задоволенні чуттів. Вирватися з цих пут на свободу вкрай важко, але той, кому пощастило отримати товариство духовного вчителя, як оце Капіла Муні чи Його представник, з його милості може врятуватися з трясовини незнання. Тому учень поклоняється духовному вчителю як рятівнику, що світочем знання виводить його з трясовини невігластва. Дуже важливе в цьому вірші слово па̄раґам. Па̄раґам означає «той, хто здатний переправити учня на другий берег». Цей берег    —    це зумовлене життя, а другий берег    —    життя свободи. Духовний вчитель переправляє учня на другий берег, знанням відкриваючи йому очі. Ми страждаємо тільки через невігластво. Настанови духовного вчителя розсіюють темряву невігластва, і учень дістає змогу перебратися на берег свободи. У «Бгаґавад-ґіті» сказано, що минає багато життів, поки істота віддається Верховному Богові-Особі. Так само, якщо в кінці багатьох, багатьох життів істота знаходить істинного духовного вчителя, представника Крішни, і віддається Йому, вона дістає змогу перебратися на другий берег, вийти з мороку на світло.