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Text 16

Text 16

Devanagari

Devanagari

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: ।
वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

Text

Texto

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam
ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam

Synonyms

Palabra por palabra

aham — I; mama — mine; abhimāna — from the misconception; utthaiḥ — produced; kāma — lust; lobha — greed; ādibhiḥ — and so on; malaiḥ — from the impurities; vītam — freed; yadā — when; manaḥ — the mind; śuddham — pure; aduḥkham — without distress; asukham — without happiness; samam — equipoised.

aham — yo; mama — mío; abhimāna — del concepto erróneo; utthaiḥ — producto; kāma — deseo de disfrute; lobha — codicia; ādibhiḥ — etcétera; malaiḥ — de las impurezas; vītam — libre; yadā — cuando; manaḥ — la mente; śuddham — pura; aduḥkham — sin aflicción; asukham — sin felicidad; samam — equilibrada.

Translation

Traducción

When one is completely cleansed of the impurities of lust and greed produced from the false identification of the body as “I” and bodily possessions as “mine,” one’s mind becomes purified. In that pure state he transcends the stage of so-called material happiness and distress.

La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificación falsa del cuerpo con el «yo» y de las posesiones del cuerpo con «lo mío». En ese estado puro, se trasciende el plano de las supuestas felicidad y aflicción materiales.

Purport

Significado

Kāma and lobha are the symptoms of material existence. Everyone always desires to possess something. It is said here that desire and greed are the products of false identification of oneself with the body. When one becomes free from this contamination, then his mind and consciousness also become freed and attain their original state. Mind, consciousness and the living entity exist. Whenever we speak of the living entity, this includes the mind and consciousness. The difference between conditional life and liberated life occurs when we purify the mind and the consciousness. When they are purified, one becomes transcendental to material happiness and distress.

Kāma y lobha son las características de la existencia material. Todo el mundo desea constantemente poseer algo. Aquí se dice que el deseo y la codicia son productos de la falsa identificación con el cuerpo. Cuando uno se libera de esa contaminación, su mente y su conciencia se liberan también y recuperan su estado original. La mente, la conciencia y la entidad viviente existen. Cuando se habla de entidad viviente, se incluye la mente y la conciencia. La diferencia entre vida condicionada y vida liberada se da cuando purificamos la mente y la conciencia. Con esa purificación, nos volvemos trascendentales a la felicidad y la aflicción de la vida material.

In the beginning Lord Kapila has said that perfect yoga enables one to transcend the platform of material distress and happiness. How this can be done is explained here: one has to purify his mind and consciousness. This can be done by the bhakti-yoga system. As explained in the Nārada-pañcarātra, one’s mind and senses should be purified (tat-paratvena nirmalam). One’s senses must be engaged in devotional service to the Lord. That is the process. The mind must have some engagement. One cannot make the mind vacant. Of course there are some foolish attempts to try to make the mind vacant or void, but that is not possible. The only process that will purify the mind is to engage it in Kṛṣṇa. The mind must be engaged. If we engage our mind in Kṛṣṇa, naturally the consciousness becomes fully purified, and there is no chance of the entrance of material desire and greed.

Al principio, el Señor Kapila dijo que el yoga perfecto nos capacita para trascender la felicidad y la aflicción de la vida material. Aquí se explica la manera de hacerlo: la mente y la conciencia tienen que purificarse, lo cual es posible con el sistema de bhakti-yoga. Como explica elNārada-pañcarātra, la mente y los sentidos deben purificarse (tat-paratvena nirmalam). Los sentidos deben ser ocupados en servicio devocional al Señor. Ese es el proceso. La mente debe tener alguna ocupación, no puede estar vacía. Por supuesto, podemos ser lo bastante necios como para tratar de dejar la mente en blanco o vacía, pero no es posible. El único proceso que purificará la mente es ocuparse en pensar en Kṛṣṇa. La mente ha de tener alguna ocupación. Si ocupamos la mente en pensar en Kṛṣṇa, de modo natural nuestra conciencia se purificará por completo, y no habrá posibilidad de que entren la codicia y los deseos materiales.