Skip to main content

Text 16

Sloka 16

Devanagari

Dévanágarí

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: ।
वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

Text

Verš

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam
ahaṁ mamābhimānotthaiḥ
kāma-lobhādibhir malaiḥ
vītaṁ yadā manaḥ śuddham
aduḥkham asukhaṁ samam

Synonyms

Synonyma

aham — I; mama — mine; abhimāna — from the misconception; utthaiḥ — produced; kāma — lust; lobha — greed; ādibhiḥ — and so on; malaiḥ — from the impurities; vītam — freed; yadā — when; manaḥ — the mind; śuddham — pure; aduḥkham — without distress; asukham — without happiness; samam — equipoised.

aham — já; mama — moje; abhimāna — z mylného pojetí; utthaiḥ — vytvořené; kāma — chtíč; lobha — chamtivost; ādibhiḥ — atd.; malaiḥ — nečistot; vītam — zbavená; yadā — když; manaḥ — mysl; śuddham — čistá; aduḥkham — bez utrpení; asukham — bez štěstí; samam — vyrovnaná.

Translation

Překlad

When one is completely cleansed of the impurities of lust and greed produced from the false identification of the body as “I” and bodily possessions as “mine,” one’s mind becomes purified. In that pure state he transcends the stage of so-called material happiness and distress.

Když se živá bytost zcela zbaví nečistot v podobě chtíče a chamtivosti, které vznikají z mylného pojetí, že hmotné tělo jsem “já” a tělesné vlastnictví je “moje”, její mysl se očistí. V tomto čistém stavu překoná takzvané hmotné štěstí a utrpení.

Purport

Význam

Kāma and lobha are the symptoms of material existence. Everyone always desires to possess something. It is said here that desire and greed are the products of false identification of oneself with the body. When one becomes free from this contamination, then his mind and consciousness also become freed and attain their original state. Mind, consciousness and the living entity exist. Whenever we speak of the living entity, this includes the mind and consciousness. The difference between conditional life and liberated life occurs when we purify the mind and the consciousness. When they are purified, one becomes transcendental to material happiness and distress.

Kāma a lobha jsou dva příznaky hmotné existence. Každý chce neustále něco vlastnit. Zde se říká, že chtíč a chamtivost vznikají, když se živá bytost mylně ztotožňuje se svým tělem. Zbaví-li se tohoto znečištění, její mysl a vědomí se také očistí a dosáhnou svého původního stavu. Existuje mysl, vědomí a živá bytost. Když mluvíme o živé bytosti, zahrnuje to i mysl a vědomí. Rozdíl mezi podmíněným a osvobozeným životem vyjde najevo, když mysl a vědomí očistíme. Tehdy začínáme být transcendentální hmotnému štěstí a neštěstí.

In the beginning Lord Kapila has said that perfect yoga enables one to transcend the platform of material distress and happiness. How this can be done is explained here: one has to purify his mind and consciousness. This can be done by the bhakti-yoga system. As explained in the Nārada-pañcarātra, one’s mind and senses should be purified (tat-paratvena nirmalam). One’s senses must be engaged in devotional service to the Lord. That is the process. The mind must have some engagement. One cannot make the mind vacant. Of course there are some foolish attempts to try to make the mind vacant or void, but that is not possible. The only process that will purify the mind is to engage it in Kṛṣṇa. The mind must be engaged. If we engage our mind in Kṛṣṇa, naturally the consciousness becomes fully purified, and there is no chance of the entrance of material desire and greed.

Na začátku Pán Kapila řekl, že dokonalá yoga člověku umožní překonat hmotné radosti a strasti, a nyní uvádí, jak toho dosáhnout: je nutné očistit svou mysl a vědomí. To lze učinit pomocí bhakti-yogy. V Nārada-pañcarātře stojí, že mysl a smysly musí být očištěné (tat-paratvena nirmalam). Metoda je jednoduchá: smysly je nutné zaměstnat oddanou službou Pánu. Mysl musí mít nějaké zaměstnání, není možné ji vyprázdnit. Existují samozřejmě různé pošetilé pokusy vytvořit v mysli prázdnotu, ale to není možné. Jediným způsobem, jak očistit mysl, je zaměřit ji na Kṛṣṇu. Mysl musí být zaměstnaná. Budeme-li neustále myslet na Kṛṣṇu, naše vědomí se očistí zcela přirozeně a hmotné touhy a chamtivost do něho nebudou moci proniknout.