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Text 11

Text 11

Devanagari

Devanagari

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं
स्वभृत्यसंसारतरो: कुठारम् ।
जिज्ञासयाहं प्रकृते: पूरुषस्य
नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

Text

Texto

taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram
jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya
namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham
taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram
jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya
namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham

Synonyms

Palabra por palabra

tam — that person; tvā — unto You; gatā — have gone; aham — I; śaraṇam — shelter; śaraṇyam — worth taking shelter of; sva-bhṛtya — for Your dependents; saṁsāra — of material existence; taroḥ — of the tree; kuṭhāram — the ax; jijñāsayā — with the desire to know; aham — I; prakṛteḥ — of matter (woman); pūruṣasya — of spirit (man); namāmi — I offer obeisances; sat-dharma — of the eternal occupation; vidām — of the knowers; variṣṭham — unto the greatest.

tam — esa persona; tvā — a Ti; gatā — he ido; aham — yo; śaraṇam — refugio; śaraṇyam — en quien es bueno refugiarse; sva-bhṛtya — para aquellos que dependen de Tí; saṁsāra — de la existencia material; taroḥ — del árbol; kuṭhāram — el hacha; jijñāsayā — con el deseo de saber; aham — yo; prakṛteḥ — de materia (mujer); pūruṣasya — de espíritu (hombre); namāmi — yo ofrezco reverencias; sat-dharma — de la ocupación eterna; vidām — de aquellos que conocen; variṣṭham — al más grande.

Translation

Traducción

Devahūti continued: I have taken shelter of Your lotus feet because You are the only person of whom to take shelter. You are the ax which can cut the tree of material existence. I therefore offer my obeisances unto You, who are the greatest of all transcendentalists, and I inquire from You as to the relationship between man and woman and between spirit and matter.

Devahūti continuó: Yo me he refugiado en Tus pies de loto porque Tú eres la única persona en quien refugiarse. Tú eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias ante Ti, el más grande de los trascendentalistas, y Te pido que me expliques la relación entre hombre y mujer y entre espíritu y materia.

Purport

Significado

Sāṅkhya philosophy, as is well known, deals with prakṛti and puruṣa. Puruṣa is the Supreme Personality of Godhead or anyone who imitates the Supreme Personality of Godhead as an enjoyer, and prakṛti means “nature.” In this material world, material nature is being exploited by the puruṣas, or the living entities. The intricacies in the material world of the relationship of the prakṛti and puruṣa, or the enjoyed and the enjoyer, is called saṁsāra, or material entanglement. Devahūti wanted to cut the tree of material entanglement, and she found the suitable weapon in Kapila Muni. The tree of material existence is explained in the Fifteenth Chapter of Bhagavad-gītā as an aśvattha tree whose root is upwards and whose branches are downwards. It is recommended there that one has to cut the root of this material existential tree with the ax of detachment. What is the attachment? The attachment involves prakṛti and puruṣa. The living entities are trying to lord it over material nature. Since the conditioned soul takes material nature to be the object of his enjoyment and he takes the position of the enjoyer, he is therefore called puruṣa.

La filosofía sāṅkhya, como se sabe, trata de prakṛti y puruṣa. Puruṣa es la Suprema Personalidad de Dios o cualquiera que imita a la Suprema Personalidad de Dios como disfrutador, y prakṛti es la naturaleza. En el mundo material, los puruṣas, las entidades vivientes, explotan la naturaleza material. En el mundo material, las complejidades de la relación entre prakṛti y puruṣa, lo disfrutado y el disfrutador, dan origen al saṁsāra, el enredo material. Devahūti quería cortar el árbol del enredo material, y encontró en Kapila Muni el arma apropiada. En el decimoquinto capítulo del Bhagavad-gītā se explica que el árbol de la existencia material es un árbol aśvattha con la raíz hacia arriba y las ramas hacia abajo. Allí se recomienda cortar la raíz de ese árbol de la existencia material con el hacha del desapego. ¿En qué consiste el apego? El apego aparece de la relación entre prakṛti y puruṣa. Las entidades vivientes tratan de dominar la naturaleza material. Como el alma condicionada cree que la naturaleza material es el objeto de su disfrute y adopta la posición de disfrutador, recibe el nombre de puruṣa.

Devahūti questioned Kapila Muni, for she knew that only He could cut her attachment to this material world. The living entities, in the guises of men and women, are trying to enjoy the material energy; therefore in one sense everyone is puruṣa because puruṣa means “enjoyer” and prakṛti means “enjoyed.” In this material world both the so-called man and so-called woman are imitating the real puruṣa; the Supreme Personality of Godhead is actually the enjoyer in the transcendental sense, whereas all others are prakṛti. The living entities are considered prakṛti. In Bhagavad-gītā, matter is analyzed as aparā, or inferior nature, whereas beyond this inferior nature there is another, superior nature — the living entities. Living entities are also prakṛti, or enjoyed, but under the spell of māyā, the living entities are falsely trying to take the position of enjoyers. That is the cause of saṁsāra-bandha, or conditional life. Devahūti wanted to get out of conditional life and place herself in full surrender. The Lord is śaraṇya, which means “the only worthy personality to whom one can fully surrender,” because He is full of all opulences. If anyone actually wants relief, the best course is to surrender unto the Supreme Personality of Godhead. The Lord is also described here as sad-dharma-vidāṁ variṣṭham. This indicates that of all transcendental occupations the best occupation is eternal loving service unto the Supreme Personality of Godhead. Dharma is sometimes translated as “religion,” but that is not exactly the meaning. Dharma actually means “that which one cannot give up, that which is inseparable from oneself.” The warmth of fire is inseparable from fire; therefore warmth is called the dharma, or nature, of fire. Similarly, sad-dharma means “eternal occupation.” That eternal occupation is engagement in the transcendental loving service of the Lord. The purpose of Kapiladeva’s Sāṅkhya philosophy is to propagate pure, uncontaminated devotional service, and therefore He is addressed here as the most important personality amongst those who know the transcendental occupation of the living entity.

Devahūti hizo preguntas a Kapila Muni, pues sabía que solo Él podía cortar su apego al mundo material. Las entidades vivientes, bajo la apariencia de hombres o mujeres, tratan de disfrutar de la energía material; de modo que en un sentido todos son puruṣas, pues puruṣa quiere decir «disfrutador», y prakṛti quiere decir «disfrutado». En el mundo material, los supuestos hombres y mujeres están imitando al verdaderopuruṣa; en sentido trascendental, la Suprema Personalidad de Dios es en realidad el disfrutador, mientras que todos los demás somos prakṛti.Según el análisis del Bhagavad-gītā, la materia es aparā, naturaleza inferior; pero más allá de esa naturaleza inferior hay otra naturaleza superior: las entidades vivientes. Las entidades vivientes también son prakṛti, objetos de disfrute, pero bajo el hechizo de māyā, tratan de ponerse en una falsa posición de disfrutadores. Esa es la causa de saṁsāra-bandha, la vida condicionada. Devahūti quería liberarse de la vida condicionada y llegar a un estado de entrega total. El Señor es śaraṇya, que quiere decir «la única persona a quien vale la pena entregarse completamente», porque posee en plenitud todas las opulencias. Para todo aquel que de verdad quiera liberarse, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se describe también que el Señor es sad-dharma-vidāṁ variṣṭham. Esto indica que la mejor de todas las ocupaciones trascendentales es el servicio amoroso eterno a la Suprema Personalidad de Dios. A veces se traduce dharma como «religión», pero ese no es el significado exacto. En realidad dharma significa «aquello que no se puede abandonar», «lo que no se puede separar de uno». El calor del fuego no se puede separar del fuego; por lo tanto, se dice que el calor es el dharma, la naturaleza, del fuego. Del mismo modo, sad-dharmasignifica «ocupación eterna». Esa ocupación eterna es el servicio amoroso trascendental del Señor. La finalidad de la filosofía sāṅkhya de Kapiladeva es difundir el servicio devocional puro, libre de contaminación, y por eso aquí se dice que Él es la persona más importante entre los que conocen la ocupación trascendental de la entidad viviente.