Text 42

Devanagari

व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनि: ।
नि:सङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतन: ॥ ४२ ॥

Text

Texto

vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

vratam — vow; saḥ — he (Kardama); āsthitaḥ — accepted; maunam — silence; ātma — by the Supreme Personality of Godhead; eka — exclusively; śaraṇaḥ — being sheltered; muniḥ — the sage; niḥsaṅgaḥ — without association; vyacarat — he traveled; kṣoṇīm — the earth; anagniḥ — without fire; aniketanaḥ — without shelter.

vratam — voto; saḥ — él (Kardama); āsthitaḥ — aceptó; maunam — silencio; ātma — de la Suprema Personalidad de Dios; eka — exclusivamente; śaraṇaḥ — recibiendo el refugio; muniḥ — el sabio; niḥsaṅgaḥ — sin compañía; vyacarat — viajó; kṣoṇīm — la Tierra; anagniḥ — sin fuego; aniketanaḥ — sin refugio.

Translation

Traducción

The sage Kardama accepted silence as a vow in order to think of the Supreme Personality of Godhead and take shelter of Him exclusively. Without association, he traveled over the surface of the globe as a sannyāsī, devoid of any relationship with fire or shelter.

El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Comosannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.

Purport

Significado

Here the words anagnir aniketanaḥ are very significant. A sannyāsī should be completely detached from fire and any residential quarters. A gṛhastha has a relationship with fire, either for offering sacrifices or for cooking, but a sannyāsī is freed from these two responsibilities. He does not have to cook or offer fire for sacrifice because he is always engaged in Kṛṣṇa consciousness; therefore he has already accomplished all ritualistic performances of religion. Aniketanaḥ means “without lodging.” He should not have his own house, but should depend completely on the Supreme Lord for his food and lodging. He should travel.

Aquí son muy significativas las palabras anagnir aniketanaḥ. El sannyāsī debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El gṛhastha tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el sannyāsīestá libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.

Mauna means “silence.” Unless one becomes silent, he cannot think completely about the pastimes and activities of the Lord. It is not that because one is a fool and cannot speak nicely he therefore takes the vow of mauna. Rather, one becomes silent so that people will not disturb him. It is said by Cāṇakya Paṇḍita that a rascal appears very intelligent as long as he does not speak. But speaking is the test. The so-called silence of a silent impersonalist svāmī indicates that he has nothing to say; he simply wants to beg. But the silence adopted by Kardama Muni was not like that. He became silent for relief from nonsensical talk. One is called a muni when he remains grave and does not talk nonsense. Mahārāja Ambarīṣa set a very good example; whenever he spoke, he spoke about the pastimes of the Lord. Mauna necessitates refraining from nonsensical talking, and engaging the talking facility in the pastimes of the Lord. In that way one can chant and hear about the Lord in order to perfect his life. Vratam means that one should take a vow as explained in Bhagavad-gītā, amānitvam adambhitvam, without hankering for personal respect and without being proud of one’s material position. Ahiṁsā means not being violent. There are eighteen processes for attaining knowledge and perfection, and by his vow, Kardama Muni adopted all the principles of self-realization.

Mauna significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso svāmī impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que hay que aceptar un voto como se explica en el Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam: sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. Ahiṁśa significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización.