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Text 41

Text 41

Devanagari

Devanagari

मैत्रेय उवाच
एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापति: ।
दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥ ४१ ॥

Text

Texto

maitreya uvāca
evaṁ samuditas tena
kapilena prajāpatiḥ
dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto
vanam eva jagāma ha
maitreya uvāca
evaṁ samuditas tena
kapilena prajāpatiḥ
dakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto
vanam eva jagāma ha

Synonyms

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya said; evam — thus; samuditaḥ — addressed; tena — by Him; kapilena — by Kapila; prajāpatiḥ — the progenitor of human society; dakṣiṇī-kṛtya — having circumambulated; tam — Him; prītaḥ — being pacified; vanam — to the forest; eva — indeed; jagāma — he left; ha — then.

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — de este modo; samuditaḥ — escuchando; tena — a Él; kapilena — a Kapila; prajāpatiḥ — el progenitor de la sociedad humana; dakṣiṇī-kṛtya — habiendo caminado alrededor; tam — de Él; prītaḥ — apaciguado; vanam — al bosque; eva — en verdad; jagāma — se fue; ha — entonces.

Translation

Traducción

Śrī Maitreya said: Thus when Kardama Muni, the progenitor of human society, was spoken to in fullness by his son, Kapila, he circumambulated Him, and with a good, pacified mind he at once left for the forest.

Śrī Maitreya dijo: Cuando su hijo Kapila acabó de hablarle, Kardama Muni, el progenitor de la sociedad humana, caminó alrededor de Él, y con la mente serena y en paz, partió hacia el bosque inmediatamente.

Purport

Significado

Going to the forest is compulsory for everyone. It is not a mental excursion upon which one person goes and another does not. Everyone should go to the forest at least as a vānaprastha. Forest-going means to take one-hundred-percent shelter of the Supreme Lord, as explained by Prahlāda Mahārāja in his talks with his father. Sadā samudvigna-dhiyām (Bhāg. 7.5.5). People who have accepted a temporary, material body are always full of anxieties. One should therefore not be very much affected by this material body, but should try to be freed. The preliminary process to become freed is to go to the forest or give up family relationships and exclusively engage in Kṛṣṇa consciousness. That is the purpose of going to the forest. Otherwise, the forest is only a place of monkeys and wild animals. To go to the forest does not mean to become a monkey or a ferocious animal. It means to accept exclusively the shelter of the Supreme Personality of Godhead and engage oneself in full service. One does not actually have to go to the forest. At the present moment this is not at all advisable for a man who has spent his life all along in big cities. As explained by Prahlāda Mahārāja (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), one should not remain always engaged in the responsibilities of family life because family life without Kṛṣṇa consciousness is just like a blind well. Alone in a field, if one falls into a blind well and no one is there to save him, he may cry for years, and no one will see or hear where the crying is coming from. Death is sure. Similarly, those who are forgetful of their eternal relationship with the Supreme Lord are in the blind well of family life; their position is very ominous. Prahlāda Mahārāja advised that one should give up this well somehow or other and take to Kṛṣṇa consciousness and thus be freed from material entanglement, which is full of anxieties.

Ir al bosque es obligatorio para todos. No se trata de una excursión mental a la que unos van y otros no. Todos deben ir al bosque, al menos como vānaprasthas. Ir al bosque significa refugiarse en el Señor Supremo al cien por ciento, como Prahlāda Mahārāja explica en las conversaciones con su padre. Sadā samudvigna-dhiyām (Bhāg. 7.5.5). La gente que ha aceptado un cuerpo material temporal está siempre llena de ansiedades. De modo que el cuerpo material no debe influir demasiado en nosotros, sino que debemos tratar de liberarnos. Para ello, el proceso preliminar es ir al bosque, es decir, abandonar las relaciones familiares y ocuparnos exclusivamente en actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la finalidad que tiene ir al bosque. De lo contrario, el bosque solo es una lugar de monos y animales salvajes. Ir al bosque no quiere decir volverse un mono o un animal feroz. Significa aceptar exclusivamente el refugio de la Suprema Personalidad de Dios y ocuparse en Su servicio a plenitud. No es que haya que ir al bosque, en el sentido literal de la expresión. Para el hombre de hoy, que pasa toda su vida en la gran ciudad, eso no es nada recomendable. Como explica Prahlāda Mahārāja (hivātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), no debemos permanecer siempre ocupados en las responsabilidades de la vida familiar, porque la vida familiar sin conciencia de Kṛṣṇa es como un pozo oculto. Si alguien que va solo por el campo cae en un pozo oculto, y no hay nadie allí para salvarle, aunque grite durante años, nadie verá ni escuchará de dónde vienen los gritos. La muerte es segura. De manera parecida, aquellos que se han olvidado de su relación eterna con el Señor Supremo están en el pozo oculto de la vida familiar; están en una situación muy inquietante. Prahlāda Mahārāja nos aconseja que, de una u otra forma, abandonemos ese pozo y adoptemos el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, para así liberarnos del enredo material, que está lleno de ansiedades.