Skip to main content

Text 35

35

Devanagari

Деванагарі

श्री भगवानुवाच
मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।
अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥ ३५ ॥

Text

Текст

śrī-bhagavān uvāca
mayā proktaṁ hi lokasya
pramāṇaṁ satya-laukike
athājani mayā tubhyaṁ
yad avocam ṛtaṁ mune
ш́рі-бгаґава̄н ува̄ча
майа̄ проктам̇ хі локасйа
прама̄н̣ам̇ сатйа-лаукіке
атга̄джані майа̄ тубгйам̇
йад авочам р̣там̇ муне

Synonyms

Послівний переклад

śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; mayā — by Me; proktam — spoken; hi — in fact; lokasya — for the people; pramāṇam — authority; satya — spoken in scripture; laukike — and in ordinary speech; atha — therefore; ajani — there was birth; mayā — by Me; tubhyam — to you; yat — that which; avocam — I said; ṛtam — true; mune — O sage.

ш́рі-бгаґава̄н ува̄ча  —  Верховний Бог-Особа сказав; майа̄  —  Мною; проктам  —  повідано; хі  —  справді; локасйа  —  для людей; прама̄н̣ам  —  авторитет; сатйа  —  викладене в писаннях; лаукіке  —  і пояснене в звичайних розмовах; атга  —  тоді; аджані  —  було народження; майа̄  —  Мною; тубгйам  —  тобі; йат  —  що; авочам  —  Я сказав; р̣там  —  правда; муне  —  о мудрець.

Translation

Переклад

The Personality of Godhead Kapila said: Whatever I speak, whether directly or in the scriptures, is authoritative in all respects for the people of the world. O Muni, because I told you before that I would become your son, I have descended to fulfill this truth.

Бог-Особа Капіла сказав: Все, що я кажу    —    чи прямо, чи в писаннях, являє собою незаперечний закон для всіх людей світу. О Муні, Я сказав тобі раніше, що стану твоїм сином, і тепер Я зійшов, щоб справдити Своє слово.

Purport

Коментар

Kardama Muni was to leave his family life to completely engage in the service of the Lord. But since he knew that the Lord Himself, as Kapila, had taken birth in his home as his own son, why was he preparing to leave home to search out self-realization or God realization? God Himself was present in his home — why should he leave home? Such a question may certainly arise. But here it is said that whatever is spoken in the Vedas and whatever is practiced in accordance with the injunctions of the Vedas is to be accepted as authoritative in society. Vedic authority says that a householder must leave home after his fiftieth year. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: one must leave his family life and enter the forest after the age of fifty. This is an authoritative statement of the Vedas, based on the division of social life into four departments of activity — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa.

ПОЯСНЕННЯ: Кардама Муні зібрався відійти від сімейного життя, щоб повністю присвятити себе на служіння Господу. Але, знаючи, що Сам Господь в образі Капіли народився його сином в нього вдома, чому він все таки збирався покинути домівку й піти геть у пошуках самоусвідомлення чи усвідомлення Бога? Бог був особисто присутній в нього вдома    —    навіщо йому було покидати дім? Але тут сказано, що всі приписи Вед і засновані на них звичаї становлять закон для всіх людей. Веди проголошують, що сімейна людина повинна покинути дім після п’ятдесяти років. Пан̃ча̄-ш́ордгвам̇ ванам̇ враджет    —    досягнувши п’ятдесятирічного віку, сімейний чоловік повинен відійти від сімейного життя й піти в ліс. Такий авторитетний припис дають Веди, що поділяють соціальне життя людини на чотири періоди: брахмачар’я, ґріхастга, ванапрастга і санн’яса.

Kardama Muni practiced yoga very rigidly as a brahmacārī before his marriage, and he became so powerful and attained so much mystic power that his father, Brahmā, ordered him to marry and beget children as a householder. Kardama did that also; he begot nine good daughters and one son, Kapila Muni, and thus his householder duty was also performed nicely, and now his duty was to leave. Even though he had the Supreme Personality of Godhead as his son, he had to respect the authority of the Vedas. This is a very important lesson. Even if one has God in his home as his son, one should still follow the Vedic injunctions. It is stated, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: one should traverse the path which is followed by great personalities.

До одруження Кардама Муні ревно практикував йоґу як брахмачарі і набув такої могутності й розвинув такі містичні сили, що його батько, Брахма, наказав йому одружитися і завести дітей. Кардама виконав його наказ. Він привів на світ дев’ять дочок і одного сина, Капілу Муні, і таким чином досконало виконав свій сімейний обов’язок, а тепер його обов’язок полягав у тому, щоб покинути свою домівку. Навіть незважаючи на те, що його сином народився Верховний Бог-Особа, він мусив шанувати закон Вед. Це дуже важливий урок. Навіть якщо в когось народився сином Сам Бог, йому все одно треба дотримуватися ведичних приписів. Писання вчать: маха̄джано йена ґатах̣ са пантга̄х̣    —    треба йти шляхом, який вказали великі особистості.

Kardama Muni’s example is very instructive, for in spite of having the Supreme Personality of Godhead as his son, he left home just to obey the authority of the Vedic injunction. Kardama Muni states here the main purpose of his leaving home: while traveling all over the world as a mendicant, he would always remember the Supreme Personality of Godhead within his heart and thereby be freed from all the anxieties of material existence. In this Age of Kali-yuga sannyāsa is prohibited because persons in this age are all śūdras and cannot follow the rules and regulations of sannyāsa life. It is very commonly found that so-called sannyāsīs are addicted to nonsense — even to having private relationships with women. This is the abominable situation in this age. Although they dress themselves as sannyāsīs, they still cannot free themselves from the four principles of sinful life, namely illicit sex life, meat-eating, intoxication and gambling. Since they are not freed from these four principles, they are cheating the public by posing as svāmīs.

Приклад Кардами Муні дуже повчальний, бо навіть отримавши сином Самого Верховного Бога-Особу, він покинув дім, щоб виконати ведичні приписи. Кардама Муні пояснює в цих віршах свою мету, з якою він покидає дім: мандруючи всім світом як жебрак, він хотів постійно пам’ятати в своєму серці Верховного Бога-Особу і таким чином звільнитися від турбот матеріального існування. За цієї епохи, за Калі-юґи, приймати санн’ясу заборонено, тому що нині всі мають природу шудр і не спроможні дотримуватися всіх правил життя санн’ясі. Дуже часто трапляється, що так звані санн’ясі розвивають якісь неприпустимі прив’язаності    —    навіть вступають в інтимні зносини з жінками. В такому ганебному стані перебуває сучасний світ. Навіть вбираючись, як санн’ясі, люди не можуть звільнитися від прив’язаності до чотирьох принципів гріховного життя: незаконного сексу, м’ясоїдства, вживання дурманних речовин і азартних ігор. Ті, хто не звільнився від цих чотирьох вад і видає себе за свамі, просто дурять людей.

In Kali-yuga the injunction is that no one should accept sannyāsa. Of course, those who actually follow the rules and regulations must take sannyāsa. Generally, however, people are unable to accept sannyāsa life, and therefore Caitanya Mahāprabhu stressed, kalau nāsty eva nāsty eva nasty eva gatir anyathā. In this age there is no other alternative, no other alternative, no other alternative than to chant the holy name of the Lord: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. The main purpose of sannyāsa life is to be in constant companionship with the Supreme Lord, either by thinking of Him within the heart or hearing of Him through aural reception. In this age, hearing is more important than thinking because one’s thinking may be disturbed by mental agitation, but if one concentrates on hearing, he will be forced to associate with the sound vibration of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa and the sound vibration “Kṛṣṇa” are nondifferent, so if one loudly vibrates Hare Kṛṣṇa, he will be able to think of Kṛṣṇa immediately. This process of chanting is the best process of self-realization in this age; therefore Lord Caitanya preached it so nicely for the benefit of all humanity.

За Калі-юґи Веди забороняють приймати санн’ясу. Звичайно, ті, хто справді дотримуються всіх правил, повинні прийняти санн’ясу. Однак більшість людей неспроможні жити життям санн’ясі, і тому Чайтан’я Махапрабгу наголошував: калау на̄стй ева на̄стй ева на̄стй ева ґатір анйатга̄    —    за цієї епохи немає іншого шляху, немає іншого шляху, немає іншого шляху, крім повторення святого імені Господа: Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе. Основне призначення санн’яси полягає в тому, щоб дати можливість постійно перебувати в товаристві Верховного Господа, думаючи про Нього в своєму серці або слухаючи про Нього. За цієї епохи слухати важливіше, ніж думати, бо збуджений розум може перешкодити роздумам, тоді як зосереджене слухання само собою дасть нам товариство Крішни в образі звуку. Крішна і Його звуковий образ у слові «Крішна» невідмінні між собою, тому кожен, хто вголос повторює Харе Крішна, має змогу відразу ж зануритися в думки про Крішну. Цей метод    —    повторення святих імен    —    являє собою найліпший метод самоусвідомлення за цієї епохи, тому Господь Чайтан’я задля добра всього людства так наполегливо рекомендував його всім і кожному.