Skip to main content

Text 33

33

Devanagari

Деванагарі

परं प्रधानं पुरुषं महान्तं
कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।
आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं
स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

Text

Текст

paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ
kālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam
ātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ
svacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye
парам̇ прадга̄нам̇ пурушам̇ маха̄нтам̇
ка̄лам̇ кавім̇ трі-вр̣там̇ лока-па̄лам
а̄тма̄нубгӯтйа̄нуґата-прапан̃чам̇
сваччганда-ш́актім̇ капілам̇ прападйе

Synonyms

Послівний переклад

param — transcendental; pradhānam — supreme; puruṣam — person; mahāntam — who is the origin of the material world; kālam — who is time; kavim — fully cognizant; tri-vṛtam — three modes of material nature; loka-pālam — who is the maintainer of all the universes; ātma — in Himself; anubhūtya — by internal potency; anugata — dissolved; prapañcam — whose material manifestations; sva-chanda — independently; śaktim — who is powerful; kapilam — to Lord Kapila; prapadye — I surrender.

парам  —  трансцендентна; прадга̄нам  —  верховна; пурушам  —  особа; маха̄нтам  —  джерело виникнення матеріального світу; ка̄лам  —  час; кавім  —  наділений повним знанням; трі-вр̣там  —  три ґуни матеріальної природи; лока-па̄лам  —  що підтримує всі всесвіти; а̄тма  —  в Собі; анубгӯтйа  —  внутрішньою енерґією; ануґата  —  розчинений; прапан̃чам  —  чий матеріальний прояв; сва-чганда  —  незалежно; ш́актім  —  могутній; капілам  —  Господу Капілі; прападйе  —  віддаюся.

Translation

Переклад

I surrender unto the Supreme Personality of Godhead, descended in the form of Kapila, who is independently powerful and transcendental, who is the Supreme Person and the Lord of the sum total of matter and the element of time, who is the fully cognizant maintainer of all the universes under the three modes of material nature, and who absorbs the material manifestations after their dissolution.

Я віддаюся Верховному Богові-Особі, що зійшов в образі Капіли, трансцендентній Верховній Особі, наділеній незалежною могутністю і довершеним знанням, Господу всієї сукупності матерії і чинника часу, що підтримує усі підвладні трьом матеріальним ґунам всесвіти і що після їхнього розпаду вбирає в Себе всі матеріальні прояви.

Purport

Коментар

The six opulences — wealth, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation — are indicated here by Kardama Muni, who addresses Kapila Muni, his son, as param. The word param is used in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, in the phrase paraṁ satyam, to refer to the summum bonum, or the Supreme Personality of Godhead. Param is explained further by the next word, pradhānam, which means the chief, the origin, the source of everything — sarva-kāraṇa-kāraṇam — the cause of all causes. The Supreme Personality of Godhead is not formless; He is puruṣam, or the enjoyer, the original person. He is the time element and is all-cognizant. He knows everything — past, present and future — as confirmed in Bhagavad-gītā. The Lord says, “I know everything — present, past and future — in every corner of the universe.” The material world, which is moving under the spell of the three modes of nature, is also a manifestation of His energy. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: everything that we see is an interaction of His energies (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. This is the version of the Viṣṇu Purāṇa. We can understand that whatever we see is an interaction of the three modes of material nature, but actually it is all an interaction of the Lord’s energy. Loka-pālam: He is actually the maintainer of all living entities. Nityo nityānām: He is the chief of all living entities; He is one, but He maintains many, many living entities. God maintains all other living entities, but no one can maintain God. That is His svacchanda-śakti; He is not dependent on others. Someone may call himself independent, but he is still dependent on someone higher. The Personality of Godhead, however, is absolute; there is no one higher than or equal to Him.

ПОЯСНЕННЯ: Кардама Муні описує прояви шести Господніх щедрот    —    багатства, сили, слави, краси, знання і зреченості, називаючи свого сина, Капілу Муні, словом парам. Слово парам вжито теж на самому початку «Шрімад-Бгаґаватам», у вислові парам̇ сатйам, що вказує на суммум бонум, Верховного Бога-Особу. Значення слова парам ще глибше розкриває наступне слово, прадга̄нам, що означає «голова», «начало», «джерело всього сущого», тобто сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, або причина всіх причин. Верховний Бог-Особа    —    це не щось безформне, Він    —    пурушам, владика всієї насолоди і первинна особа. Крім того, Він    —    чинник часу і всевідець. Він знає все    —    минуле, теперішнє й майбутнє. Це підтверджено в «Бгаґавад-ґіті», де Господь каже: «Я знаю все    —    минуле, теперішнє й майбутнє, в усіх куточках всесвіту». Матеріальний світ, що функціонує під покровом трьох ґун природи, є також прояв Його енерґії. Пара̄сйа ш́актір вівідгаіва ш́рӯйате    —    все, що ми бачимо, являє собою взаємодію Його енерґій («Шветашватара Упанішада» 6.8). «Вішну Пурана» проголошує те саме: парасйа брахман̣ах̣ ш́актіс татгедам акгілам̇ джаґат. Нам неважко зрозуміти, що все навколо нас являє собою взаємодію трьох ґун матеріальної природи, але справжня природа речей полягає в тому, що все являє собою взаємодію енерґій Господа. Лока-па̄лам    —    Господь піклується про всіх живих істот. Нітйо нітйа̄на̄м    —    Він очолює всіх живих істот. Він один, але Він підтримує багато, багато живих істот. Бог підтримує всіх інших живих істот, але Бога ніхто не може підтримувати. В цьому виявляється Його сваччганда-ш́акті, Він не залежить від інших. Навіть коли хтось проголошує себе незалежним, він залежить від когось вищого за себе. Однак Бог-Особа абсолютний, Він не має вищих за Себе чи рівних Собі.

Kapila Muni appeared as the son of Kardama Muni, but because Kapila is an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Kardama Muni offered respectful obeisances unto Him with full surrender. Another word in this verse is very important: ātmānubhūtyānugata-prapañcam. The Lord descends either as Kapila or Rāma, Nṛsiṁha or Varāha, and whatever forms He assumes in the material world are all manifestations of His own personal internal energy. They are never forms of the material energy. The ordinary living entities who are manifested in this material world have bodies created by the material energy, but when Kṛṣṇa or any one of His expansions or parts of the expansions descends to this material world, although He appears to have a material body, His body is not material. He always has a transcendental body. But fools and rascals, who are called mūḍhas, consider Him one of them, and therefore they deride Him. They refuse to accept Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead because they cannot understand Him. In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, avajānanti māṁ mūḍhāḥ: “Those who are rascals and fools deride Me.” When God descends in a form, this does not mean that He assumes His form with the help of the material energy. He manifests His spiritual form as He exists in His spiritual kingdom.

Капіла Муні з’явився як син Кардами Муні, але Він був втілення Верховного Бога-Особи, і тому Кардама Муні з цілковитою покорою складає перед Ним шанобливі поклони. Варто відзначити в цьому вірші ще один важливий вираз: а̄тма̄нубгӯтйа̄нуґата-прапан̃чам. Господь сходить або як Капіла, або як Рама, або як Нрісімха, або як Варах, але всі форми, які Він приймає в матеріальному світі    —    це прояв Його власної внутрішньої енерґії. Ці форми ніколи не мають нічого спільного з матеріальною енерґією. Звичайні живі істоти, які з’являються в матеріальному світі, мають тіла, створені з матеріальної енерґії, але коли в матеріальний світ сходить Крішна чи хтось із Його поширень та часток, Його тіло не матеріальне, навіть хоча скидається на матеріальне. Він завжди має трансцендентне тіло. Але дурні й негідники, яких називають мудгами, вважають Його за такого самого, як і вони, і тому насміхаються з Нього. Вони відмовляються визнавати, що Крішна    —    це Верховний Бог-Особа, тому що неспроможні зрозуміти Його. У «Бгаґавад-ґіті» Крішна каже: аваджа̄нанті ма̄м̇ мӯд̣га̄х̣    —    «Негідники й дурні насміхаються з Мене». Коли Бог сходить в тому чи іншому образі, це не означає, що Він прибирає Свою форму за допомогою матеріальної енерґії. Він проявляє Свою духовну форму, в якій Він існує в Своєму духовному царстві.