Skip to main content

Text 54

54

Devanagari

Деванагарі

इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृत: ।
अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥ ५४ ॥

Text

Текст

indriyārtheṣu sajjantyā
prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ
ajānantyā paraṁ bhāvaṁ
tathāpy astv abhayāya me
індрійа̄ртгешу саджджантйа̄
прасан̇ґас твайі ме кр̣тах̣
аджа̄нантйа̄ парам̇ бга̄вам̇
татга̄пй аств абгайа̄йа ме

Synonyms

Послівний переклад

indriya-artheṣu — to sense gratification; sajjantyā — being attached; prasaṅgaḥ — affinity; tvayi — for you; me — by me; kṛtaḥ — was done; ajānantyā — not knowing; param bhāvam — your transcendent situation; tathā api — nonetheless; astu — let it be; abhayāya — for fearlessness; me — my.

індрійа-артгешу  —  до чуттєвого задоволення; саджджантйа̄  —  прив’язавшись; прасан̇ґах̣  —  прив’язаність; твайі  —  до тебе; ме  —  мною; кр̣тах̣  —  розвинута; аджа̄нантйа̄  —  не знаючи; парам бга̄вам  —  твоє трансцендентне становище; татга̄ апі  —  однак; асту  —  нехай буде; абгайа̄йа  —  для свободи від страху; ме  —  моєї.

Translation

Переклад

Not knowing your transcendental situation, I have loved you while remaining attached to the objects of the senses. Nonetheless, let the affinity I have developed for you rid me of all fear.

Не знаючи твоєї трансцендентної величі, я кохала тебе, залишаючись прив’язаною до об’єктів чуттів. Однак нехай же ця прив’язаність, яку я розвинула, приведе мене до цілковитої свободи від страху.

Purport

Коментар

Devahūti is lamenting her position. As a woman, she had to love someone. Somehow or other, she came to love Kardama Muni, but without knowing of his spiritual advancement. Kardama Muni could understand Devahūti’s heart. Generally all women desire material enjoyment; they are called less intelligent because they are mostly prone to material enjoyment. Devahūti laments because her husband had given her the best kind of material enjoyment, but she did not know that he was so advanced in spiritual realization. Her plea was that even though she did not know the glories of her great husband, because she had taken shelter of him she must be delivered from material entanglement. Association with a great personality is most important. In Caitanya-caritāmṛta Lord Caitanya says that sādhu-saṅga, the association of a great saintly person, is very important, because even if one is not advanced in knowledge, simply by association with a great saintly person one can immediately make considerable advancement in spiritual life. As a woman, as an ordinary wife, Devahūti became attached to Kardama Muni in order to satisfy her sense enjoyment and other material necessities, but actually she associated with a great personality. Now she understood this, and she wanted to utilize the advantage of the association of her great husband.

ПОЯСНЕННЯ: Девахуті ремствує на саму себе. Як жінка, вона не могла жити, не люблячи когось. Сталося так, що вона закохалася в Кардаму Муні, навіть не збагнувши його духовної величі. Кардама Муні зрозумів серце Девахуті. Назагал, жінки прагнуть матеріальної насолоди. Їх називають менш розумними саме тому, що вони переважно прагнуть матеріальних насолод. Девахуті побивається, тому що чоловік дарував їй найвишуканіші матеріальні насолоди, однак їй було невідомо, що він сягнув такого високого рівня духовного знання. Покликаючись на те, що вона віддалася під притулок свого великого чоловіка, нехай навіть не розуміючи його величі, вона благає звільнити її від матеріального рабства. Немає нічого важливішого за спілкування з великими особистостями. У «Чайтан’я-чарітамріті» Господь Чайтан’я пояснює, що садгу-санґа, спілкування з великими святими, настільки важливе, тому що дає змогу відразу ж піднятися на значно вищий ступінь духовного життя навіть тим, хто не має глибокого знання. Девахуті прив’язалася до Кардами Муні, як жінка і звичайна дружина, прагнучи чуттєвих насолод і задоволення всіх матеріальних потреб, але разом з тим вона спілкувалася з великою особистістю. Усвідомивши це, вона тепер прагнула скористатися з того блага, яке могло дати спілкування з таким великим чоловіком.