Text 10

Devanagari

देवहूतिरुवाच
राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग-
मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्त: ।
यस्तेऽभ्यधायि समय: सकृदङ्गसङ्गो
भूयाद्गरीयसि गुण: प्रसव: सतीनाम् ॥ १० ॥

Text

Texto

devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām

Synonyms

Palabra por palabra

devahūtiḥ uvāca — Devahūti said; rāddham — it has been achieved; bata — indeed; dvija-vṛṣa — O best of the brāhmaṇas; etat — this; amogha — infallible; yoga-māyā — of mystic powers; adhipe — the master; tvayi — in you; vibho — O great one; tat — that; avaimi — I know; bhartaḥ — O husband; yaḥ — that which; te — by you; abhyadhāyi — was given; samayaḥ — promise; sakṛt — once; aṅga-saṅgaḥ — bodily union; bhūyāt — may be; garīyasi — when very glorious; guṇaḥ — a great quality; prasavaḥ — progeny; satīnām — of chaste women.

devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; rāddham — ha sido conseguida; bata — ciertamente; dvija-vṛṣa — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; etat — este; amogha — infalibles; yoga-māyā — de poderes místicos; adhipe — el amo; tvayi — en ti; vibho — ¡oh, grande!; tat — eso; avaimi — yo sé; bhartaḥ — ¡oh, esposo!; yaḥ — esa que; te — por ti; abhyadhāyi — fue dada; samayaḥ — promesa; sakṛt — en cierta ocasión; aṅga-saṅgaḥ — unión física; bhūyāt — que sea; garīyasi — cuando muy glorioso; guṇaḥ — una gran cualidad; prasavaḥ — descendencia; satīnām — de las mujeres castas.

Translation

Traducción

Śrī Devahūti said: My dear husband, O best of brāhmaṇas, I know that you have achieved perfection and are the master of all the infallible mystic powers because you are under the protection of yoga-māyā, the transcendental nature. But you once made a promise that our bodily union should now fulfill, since children are a great quality for a chaste woman who has a glorious husband.

Śrī Devahūti dijo: Mi querido esposo, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, yo sé que tú has alcanzado la perfección y eres el amo de todos los infalibles poderes místicos, pues estás bajo la protección de yoga-māyā, la naturaleza trascendental. Pero en cierta ocasión hiciste una promesa que se debe cumplir ahora por medio de la unión de nuestros cuerpos, pues para una mujer casta que tiene un esposo glorioso, los hijos son una gran cualidad.

Purport

Significado

Devahūti expressed her happiness by uttering the word bata, for she knew that her husband was in a highly elevated transcendental position and was under the shelter of yoga-māyā. As stated in Bhagavad-gītā, those who are great souls, mahātmās, are not under the control of the material energy. The Supreme Lord has two energies, material and spiritual. The living entities are marginal energy. As marginal energy, a person may be under the control of the material energy or the spiritual energy (yoga-māyā). Kardama Muni was a great soul, and therefore he was under the spiritual energy, which means that he was directly connected with the Supreme Lord. The symptom of this is Kṛṣṇa consciousness, constant engagement in devotional service. This was known to Devahūti, yet she was anxious to have a son by bodily union with the sage. She reminded her husband of his promise to her parents: “I will remain only until the time of Devahūti’s pregnancy.” She reminded him that for a chaste woman to have a child by a great personality is most glorious. She wanted to be pregnant, and she prayed for that. The word strī means “expansion.” By bodily union of the husband and wife their qualities are expanded: children born of good parents are expansions of the parents’ personal qualifications. Both Kardama Muni and Devahūti were spiritually enlightened. Therefore she desired from the beginning that first she be pregnant and then she be empowered with the achievement of God’s grace and love of God. For a woman it is a great ambition to have a son of the same quality as a highly qualified husband. Since she had the opportunity to have Kardama Muni as her husband, she also desired to have a child by bodily union.

Devahūti expresó su felicidad con la palabra bata, pues sabía que su esposo estaba en una posición muy elevada y trascendental, bajo el refugio de yoga-māyā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, las grandes almas, los mahātmās, no están bajo el control de la energía material. El Señor Supremo tiene dos energías, la material y la espiritual. Las entidades vivientes son energía marginal. La persona, como energía marginal que es, puede estar bajo el control de la energía material o de la energía espiritual (yoga-māyā). Kardama Muni era una gran alma, y por lo tanto estaba bajo el influjo de la energía espiritual, lo cual quiere decir que estaba en conexión directa con el Señor Supremo. Esto se manifiesta como conciencia de Kṛṣṇa, ocupación constante en servicio devocional. Devahūti lo sabía, pero aun así estaba ansiosa por tener un hijo mediante la unión física con el sabio, y le recordó la promesa hecha a sus padres: «Solo me quedaré hasta que Devahūti quede embarazada»; le recordó que para una mujer casta casada con una gran personalidad, tener un hijo suyo es lo más glorioso que hay. Quería quedarse embarazada, y eso fue lo que pidió. La palabra strī significa «expansión». La unión física de los esposos hace que sus cualidades se expandan: los hijos de buenos padres son expansiones de las cualidades personales de los padres. Tanto Kardama Muni como Devahūti habían alcanzado iluminación espiritual; por eso ella desde un principio deseó, en primer lugar, quedarse embarazada, y luego, recibir de él la gracia divina y el amor por Dios. Cuando una mujer tiene un esposo sumamente cualificado, su gran ambición es tener un hijo tan bien cualificado como él. Habiendo podido tener por esposo a Kardama Muni, ella deseaba también tener un hijo por medio de la unión física.