Skip to main content

Text 36

ТЕКСТ 36

Devanagari

Деванагари

स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।
वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रय: ॥ ३६ ॥

Text

Текст

sa evaṁ svāntaraṁ ninye
yugānām eka-saptatim
vāsudeva-prasaṅgena
paribhūta-gati-trayaḥ
са эвам̇ сва̄нтарам̇ нинйе
йуга̄на̄м эка-саптатим
ва̄судева-прасан̇гена
парибхӯта-гати-трайах̣

Synonyms

Пословный перевод

saḥ — he (Svāyambhuva Manu); evam — thus; sva-antaram — his own period; ninye — passed; yugānām — of the cycles of four ages; eka-saptatim — seventy-one; vāsudeva — with Vāsudeva; prasaṅgena — by topics connected; paribhūta — transcended; gati-trayaḥ — the three destinations.

сах̣ — он (Сваямбхува Ману); эвам — так; сва-антарам — его срок; нинйе — минул; йуга̄на̄м — циклов из четырех эпох; эка-саптатим — семьдесят один; ва̄судева — с Ва̄судевой; прасан̇гена — о том, что связано; парибхӯта — превзошел; гати-трайах̣ — три цели.

Translation

Перевод

He passed his time, which lasted seventy-one cycles of the four ages [71 × 4,320,000 years], always thinking of Vāsudeva and always engaged in matters regarding Vāsudeva. Thus he transcended the three destinations.

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4,320,000 лет], беспрестанно думая о Ва̄судеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

Purport

Комментарий

The three destinations are meant for persons who are under the control of the three modes of material nature. These destinations are sometimes described as the awakened, dreaming and unconscious stages. In Bhagavad-gītā the three destinations are described as the destinations of persons in the modes of goodness, passion and ignorance. It is stated in the Gītā that those who are in the mode of goodness are promoted to better living conditions in higher planets, and those who are in the mode of passion remain within this material world on the earth or on heavenly planets, but those who are in the mode of ignorance are degraded to an animal life on planets where life is lower than human. But one who is Kṛṣṇa conscious is above these three modes of material nature. It is stated in Bhagavad-gītā that anyone who engages in devotional service to the Lord automatically becomes transcendental to the three destinations of material nature and is situated in the brahma-bhūta, or self-realized, stage. Although Svāyambhuva Manu, the ruler of this material world, appeared to be absorbed in material happiness, he was neither in the mode of goodness nor in the modes of passion or ignorance, but in the transcendental stage.

Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.

Therefore one who fully engages in devotional service is always liberated. Bilvamaṅgala Ṭhākura, a great devotee of the Lord, stated, “If I have unflinching devotion to the lotus feet of Kṛṣṇa, then Mother Liberation is always engaged in my service. The complete perfection of material enjoyment, religion and economic development is at my command.” People are after dharma, artha, kāma and mokṣa. Generally they perform religious activities to achieve some material gain, and they engage in material activity for sense gratification. After being frustrated in material sense gratification, one wants to be liberated and become one with the Absolute Truth. These four principles form the transcendental path for the less intelligent. Those who are actually intelligent engage in Kṛṣṇa consciousness, not caring for these four principles of the transcendental method. They at once elevate themselves to the transcendental platform, which is above liberation. Liberation is not a very great achievement for a devotee, to say nothing of the results of ritualistic performances in religion, economic development or the materialistic life of sense gratification. Devotees do not care for these. They are situated always on the transcendental platform of the brahma-bhūta stage of self-realization.

Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.