Text 50

Devanagari

नूनं चङ्‌क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।
वधाय चासतां यस्त्वं हरे: शक्तिर्हि पालिनी ॥ ५० ॥

Text

Texto

nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī

Synonyms

Palabra por palabra

nūnam — surely; caṅkramaṇam — the tour; deva — O lord; satām — of the virtuous; saṁrakṣaṇāya — for the protection; te — your; vadhāya — for killing; ca — and; asatām — of the demons; yaḥ — the person who; tvam — you; hareḥ — of the Supreme Personality of Godhead; śaktiḥ — the energy; hi — since; pālinī — protecting.

nūnam — seguramente; caṅkramaṇam — el viaje; deva — ¡oh, señor!; satām — a los virtuosos; saṁrakṣaṇāya — para proteger; te — tú; vadhāya — para matar; ca — y; asatām — a los demonios; yaḥ — la persona que; tvam — tú; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; śaktiḥ — la energía; hi — puesto que; pālinī — protectora.

Translation

Traducción

The tour you have undertaken, O lord, is surely intended to protect the virtuous and kill the demons, since you embody the protecting energy of Śrī Hari.

Tu viaje, ¡oh, señor!, seguramente tiene la finalidad de proteger a los virtuosos y matar a los demonios, pues tú personificas la energía protectora de Śrī Hari.

Purport

Significado

It appears from many Vedic literatures, especially histories like Śrīmad-Bhāgavatam and the other Purāṇas, that the pious kings of old used to tour their kingdoms in order to give protection to the pious citizens and to chastise or kill the impious. Sometimes they used to kill animals in the forests to practice the killing art because without such practice they would not be able to kill the undesirable elements. Kṣatriyas are allowed to commit violence in that way because violence for a good purpose is a part of their duty. Here two terms are clearly mentioned: vadhāya, “for the purpose of killing,” and asatām, “those who are undesirable.” The protecting energy of the king is supposed to be the energy of the Supreme Lord. In Bhagavad-gītā (4.8) the Lord says, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. The Lord descends to give protection to the pious and to kill the demons. Therefore the potency to give protection to the pious and kill the demons or undesirables is directly an energy from the Supreme Lord, and the king or the chief executive of the state is supposed to possess such energy. In this age it is very difficult to find such a head of state who is expert in killing the undesirables. Modern heads of state sit very nicely in their palaces and try without reason to kill innocent persons.

Según muchas Escrituras védicas, especialmente según las historias del Śrīmad-Bhāgavatam y de los Purāṇas, los reyes piadosos de la antigüedad tenían por costumbre recorrer sus reinos para proteger a los ciudadanos piadosos y para castigar o matar a los impíos. A veces cazaban animales en los bosques para practicar el arte de matar, pues sin esa práctica no podrían matar a los indeseables. Para los kṣatriyas es lícito incurrir en ese tipo de violencia, porque tienen el deber de usar la violencia con buenos fines. Aquí se mencionan claramente dos términos: vadhāya, «para matar», y asatām, «a los indeseables». La energía protectora del rey y la energía del Señor Supremo se consideran equivalentes. En el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. El Señor desciende para proteger a los piadosos y matar a los demonios. Por lo tanto, la potencia para proteger a los piadosos y matar a los demonios o indeseables es directamente una energía del Señor Supremo, y se considera que el rey o la cabeza ejecutiva del Estado poseen esa energía. En esta era es muy difícil encontrar a un jefe de estado de esas características, experto en matar a los indeseables. Los jefes de estado modernos se sientan cómodamente en sus palacios y tratan, sin motivo alguno, de matar a las personas inocentes.