Text 4

Sloka 4

Devanagari

Dévanágarí

तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणै: ।
ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद ॥ ४ ॥

Text

Verš

tasyāṁ sa vai mahā-yogī
yuktāyāṁ yoga-lakṣaṇaiḥ
sasarja katidhā vīryaṁ
tan me śuśrūṣave vada

Synonyms

Synonyma

tasyām — in her; saḥ — Kardama Muni; vai — in fact; mahā-yogī — great mystic yogī; yuktāyām — endowed; yoga-lakṣaṇaiḥ — with the eightfold symptoms of yogic perfection; sasarja — propagated; katidhā — how many times; vīryam — offspring; tat — that narration; me — to me; śuśrūṣave — who am eager to hear; vada — tell.

tasyām — s ní; saḥ — Kardama Muni; vai — skutečně; mahā-yogī — velký mystický yogī; yuktāyām — obdařená; yoga-lakṣaṇaiḥ — osmi příznaky jógové dokonalosti; sasarja — plodil; katidhā — kolikrát; vīryam — potomstvo; tat — to vyprávění; me — mně; śuśrūṣave — toužícímu naslouchat; vada — pověz.

Translation

Překlad

How many offspring did that great yogī beget through the princess, who was endowed with eightfold perfection in the yoga principles? Oh, pray tell me this, for I am eager to hear it.

Kolik potomků zplodil tento velký yogī s princeznou, která ovládala osm stupňů jógové dokonalosti? Prosím, pověz mi to. Velice si to přeji slyšet.

Purport

Význam

Here Vidura inquired about Kardama Muni and his wife, Devahūti, and about their children. It is described here that Devahūti was very much advanced in the performance of eightfold yoga. The eight divisions of yoga performance are described as (1) control of the senses, (2) strict following of the rules and regulations, (3) practice of the different sitting postures, (4) control of the breath, (5) withdrawing the senses from sense objects, (6) concentration of the mind, (7) meditation and (8) self-realization. After self-realization there are eight further perfectional stages, which are called yoga-siddhis. The husband and wife, Kardama and Devahūti, were advanced in yoga practice; the husband was a mahā-yogī, great mystic, and the wife was a yoga-lakṣaṇa, or one advanced in yoga. They united and produced children. Formerly, after making their lives perfect, great sages and saintly persons used to beget children, otherwise they strictly observed the rules and regulations of celibacy. Brahmacarya (following the rules and regulations of celibacy) is required for perfection of self-realization and mystic power. There is no recommendation in the Vedic scriptures that one can go on enjoying material sense gratification at one’s whims, as one likes, and at the same time become a great meditator by paying a rascal some money.

Zde se Vidura ptá na Kardamu Muniho, jeho manželku Devahūti a jejich děti. Je zde řečeno, že Devahūti byla velice pokročilá v osmistupňové yoze. Osm stupňů yogy představuje: (1) ovládání smyslů, (2) přísné dodržování pravidel a předpisů, (3) nácvik různých sedů, (4) ovládání dechu, (5) odpoutání smyslů od předmětů smyslového vnímání, (6) soustředění mysli, (7) meditace a (8) seberealizace. Po seberealizaci přichází na řadu dalších osm stádií dokonalosti, které se nazývají yoga-siddhi. Oba manželé, Kardama i Devahūti, byli vyspělí yogīni — on byl mahā-yogī, velký mystik, a ona yoga-lakṣaṇa neboli pokročilá v yoze. Spojili se v manželství a měli spolu děti. Dříve bylo zvykem, že velcí mudrci a světci plodili děti teprve tehdy, když svůj život přivedli k dokonalosti. Do té doby přísně dodržovali pravidla a předpisy celibátu. Brahmacarya (dodržování zásad celibátu) je pro dosažení dokonalé seberealizace a vyvinutí mystických sil nezbytná. Védská písma na žádném místě nedoporučují, aby se člověk i nadále věnoval hmotnému smyslovému požitku podle svých rozmarů a přání s tím, že přitom může rozvíjet dokonalou meditaci, když dobře zaplatí nějakému darebákovi.