Text 33
33
Devanagari
Деванагарі
एवं तमनुभाष्याथ भगवान् प्रत्यगक्षज: ।
जगाम बिन्दुसरस: सरस्वत्या परिश्रितात् ॥ ३३ ॥
Text
Текст
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
евам̇ там анубга̄шйа̄тга
бгаґава̄н пратйаґ-акшаджах̣
джаґа̄ма бінду-сарасах̣
сарасватйа̄ паріш́ріта̄т
Synonyms
Послівний переклад
maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya said; evam — thus; tam — to him; anubhāṣya — having spoken; atha — then; bhagavān — the Lord; pratyak — directly; akṣa — by senses; jaḥ — who is perceived; jagāma — went away; bindu-sarasaḥ — from Lake Bindu-sarovara; sarasvatyā — by the river Sarasvatī; pariśritāt — encircled.
маітрейах̣ ува̄ча — великий мудрець Майтрея сказав; евам — так; там — йому; анубга̄шйа — сказавши; атга — тоді; бгаґава̄н — Господь; пратйак — прямо; акша — чуттями; джах̣ — відчутний; джаґа̄ма — пішов; бінду-сарасах̣ — з озера Бінду-саровара; сарасватйа̄ — річкою Сарасваті; паріш́ріта̄т — оточеного.
Translation
Переклад
Maitreya went on: Thus having spoken to Kardama Muni, the Lord, who reveals Himself only when the senses are in Kṛṣṇa consciousness, departed from that lake called Bindu-sarovara, which was encircled by the river Sarasvatī.
Майтрея провадив далі: Сказавши це Кардамі Муні, Господь, що являє Себе тільки тому, хто очистив свої чуття свідомістю Крішни, залишив берег озера Бінду-саровара, оточеного руслом Сарасваті.
Purport
Коментар
One word in this verse is very significant. The Lord is stated here to be pratyag-akṣaja. He is imperceptible to material senses, but still He can be seen. This appears to be contradictory. We have material senses, but how can we see the Supreme Lord? He is called adhokṣaja, which means that He cannot be seen by the material senses. Akṣaja means “knowledge perceived by material senses.” Because the Lord is not an object that can be understood by speculation with our material senses, He is also called ajita; He will conquer, but no one can conquer Him. What does it mean, then, that still He can be seen? It is explained that no one can hear the transcendental name of Kṛṣṇa, no one can understand His transcendental form, and no one can assimilate His transcendental pastimes. It is not possible. Then how is it possible that He can be seen and understood? When one is trained in devotional service and renders service unto Him, gradually one’s senses are purified of material contamination. When one’s senses are thus purified, then one can see, one can understand, one can hear and so on. The purification of the material senses and perception of the transcendental form, name and quality of Kṛṣṇa are combined together in one word, pratyag-akṣaja, which is used here.
ПОЯСНЕННЯ: В цьому вірші дуже важливе одне слово. Господь названий тут прат’яґ-акшаджа. Він недоступний для матеріальних чуттів, але разом з тим Його можна побачити. Це здається суперечністю. Наші чуття матеріальні, тому як ми можемо побачити Його? Його називають адгокшаджею, що означає «невидимий для матеріальних чуттів». Акшаджа означає «те, що пізнають матеріальними чуттями». Господь не належить до об’єктів, які можна пізнати за допомогою роздумів чи матеріальних чуттів. Крім того, Його називають аджітою — Він здатний перемогти кого завгодно, але Його не може перемогти ніхто. Як же тоді розуміти твердження про те, що Його можна побачити? Відомо, що ніхто не може почути трансцендентне ім’я Крішни, ніхто не може пізнати Його трансцендентний образ чи збагнути Його трансцендентні розваги. Як же тоді можливо побачити Його і зрозуміти? Коли людина проходить школу відданого служіння, це служіння поступово очищує її чуття від матеріальної скверни. Той, хто таким чином очистив чуття, розвиває здатність бачити, розуміти, чути і т. ін. І очищення матеріальних чуттів, і сприйняття трансцендентного образу, імені та якостей Крішни, виражені в цьому вірші одним словом — пратйаґ-акшаджа.