Skip to main content

Text 17

Sloka 17

Devanagari

Dévanágarí

लोकांश्च लोकानुगतान् पशूंश्च
हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम् ।
परस्परं त्वद्गुणवादसीधु-
पीयूषनिर्यापितदेहधर्मा: ॥ १७ ॥

Text

Verš

lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ

Synonyms

Synonyma

lokān — worldly affairs; ca — and; loka-anugatān — the followers of worldly affairs; paśūn — beastly; ca — and; hitvā — having given up; śritāḥ — taken shelter; te — Your; caraṇa — of lotus feet; ātapatram — the umbrella; parasparam — with one another; tvat — Your; guṇa — of qualities; vāda — by discussion; sīdhu — intoxicating; pīyūṣa — by the nectar; niryāpita — extinguished; deha-dharmāḥ — the primary necessities of the body.

lokān — světské činnosti; ca — a; loka-anugatān — stoupenci světských činností; paśūn — stejní jako zvířata; ca — a; hitvā — poté, co se zřekli; śritāḥ — přijali útočiště; te — Tvých; caraṇa — lotosových nohou; ātapatram — slunečník; parasparam — spolu; tvat — o Tvých; guṇa — vlastnostech; vāda — rozhovory; sīdhu — omamným; pīyūṣa — nektarem; niryāpita — odstraněné; deha-dharmāḥ — základní tělesné potřeby.

Translation

Překlad

However, persons who have given up stereotyped worldly affairs and the beastly followers of these affairs, and who have taken shelter of the umbrella of Your lotus feet by drinking the intoxicating nectar of Your qualities and activities in discussions with one another, can be freed from the primary necessities of the material body.

Ovšem ti, kteří se zřekli jednotvárných světských činností a společnosti zvířatům podobných stoupenců těchto činností a přijali útočiště pod slunečníkem Tvých lotosových nohou, kde ve společných rozhovorech pijí omamný nektar Tvých vlastností a zábav — takové osoby se mohou zbavit základních starostí o potřeby hmotného těla.

Purport

Význam

After describing the necessity of married life, Kardama Muni asserts that marriage and other social affairs are stereotyped regulations for persons who are addicted to material sense enjoyment. The principles of animal life — eating, sleeping, mating and defending — are actually necessities of the body, but those who engage in transcendental Kṛṣṇa consciousness, giving up all the stereotyped activities of this material world, are freed from social conventions. Conditioned souls are under the spell of material energy, or eternal time — past, present and future — but as soon as one engages in Kṛṣṇa consciousness, he transcends the limits of past and present and becomes situated in the eternal activities of the soul. One has to act in terms of the Vedic injunctions in order to enjoy material life, but those who have taken to the devotional service of the Lord are not afraid of the regulations of this material world. Such devotees do not care for the conventions of material activities; they boldly take to that shelter which is like an umbrella against the sun of repeated birth and death.

Kardama Muni nejprve popsal nutnost manželského života, ale nyní prohlašuje, že manželství a další společenské konvence jsou stereotypní pravidla pro ty, kdo závisí na hmotném smyslovém požitku. Základy zvířecího života — jedení, spaní, páření se a obrana — představují potřeby těla, ale ti, kdo jednají v transcendentálním vědomí Kṛṣṇy a zříkají se všech jednotvárných činností tohoto hmotného světa, nejsou vázáni společenskými konvencemi. Podmíněné duše jednají pod vlivem hmotné energie neboli věčného času — minulosti, přítomnosti a budoucnosti—ale jakmile se živá bytost zaměstná ve vědomí Kṛṣṇy, překoná hranice minulosti a přítomnosti a začne vykonávat věčné činnosti duše. Chce-li člověk užívat hmotného života, musí se řídit védskými pokyny, ale ti, kdo se věnují oddané službě Pánovi, nemají z pravidel hmotného světa strach. Tito oddaní se nestarají o konvence platné pro hmotné činnosti a směle přijímají toto útočiště, které chrání jako slunečník před žárem opakovaného zrození a smrti.

Constant transmigration of the soul from one body to another is the cause of suffering in material existence. This conditional life in material existence is called saṁsāra. One may perform good work and take his birth in a very nice material condition, but the process under which birth and death take place is like a terrible fire. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in his prayer to the spiritual master, has described this. Saṁsāra, or the repetition of birth and death, is compared to a forest fire. A forest fire takes place automatically, without anyone’s endeavor, by the friction of dried wood, and no fire department or sympathetic person can extinguish it. The raging forest fire can be extinguished only when there is a constant downpour of water from a cloud. The cloud is compared to the mercy of the spiritual master. By the grace of the spiritual master the cloud of the mercy of the Personality of Godhead is brought in, and then only, when the rains of Kṛṣṇa consciousness fall, can the fire of material existence be extinguished. This is also explained here. In order to find freedom from the stereotyped conditional life of material existence, one has to take shelter of the lotus feet of the Lord, not in the manner in which the impersonalists indulge, but in devotional service, chanting and hearing of the activities of the Lord. Only then can one be freed from the actions and reactions of material existence. It is recommended here that one should give up the conditional life of this material world and the association of so-called civilized human beings who are simply following, in a polished way, the same stereotyped principles of eating, sleeping, defending and mating. Chanting and hearing of the glories of the Lord is described here as tvad-guṇa-vāda-sīdhu. Only by drinking the nectar of chanting and hearing the pastimes of the Lord can one forget the intoxication of material existence.

Neustálé převtělování duše z jednoho těla do druhého je příčinou utrpení hmotné existence. Tento podmíněný život v hmotném světě se nazývá saṁsāra. Živá bytost může svým dobrým jednáním získat zrození ve velice příznivých hmotných podmínkách, ale samotné zrození a smrt se podobají hroznému požáru. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura to popsal ve své modlitbě k duchovnímu učiteli. Saṁsāru, opakování zrození a smrti, přirovnal k lesnímu požáru. Lesní požár může vypuknout sám od sebe třením suchých větví a žádný požárnický sbor ani zúčastněný člověk ho nedokáže uhasit. Řádící lesní požár může uhasit jedině záplava vody z mraku. Mrak je přirovnán k milosti duchovního mistra. Duchovní mistr ze soucitu přivolá mrak milosti Osobnosti Božství a jedině tehdy, když začne pršet vědomí Kṛṣṇy, může být požár hmotné existence uhašen. To je zde rovněž vysvětleno. Chce-li se člověk osvobodit z jednotvárného podmíněného života v hmotném světě, musí přijmout útočiště u lotosových nohou Pána. Nikoliv však jako impersonalisté, ale prostřednictvím oddané služby, vyprávění a naslouchání o Pánových zábavách. Jedině tím se lze osvobodit od akcí a reakcí hmotné existence. Je zde doporučeno zříci se podmíněného života v hmotném světě a společnosti takzvaných civilizovaných lidských bytostí, které pouze naleštěným způsobem vykonávají tytéž jednotvárné činnosti — jedení, spaní, bránění se a páření se. Pro vyprávění a naslouchání o slávě Pána je zde výraz tvad-guṇa-vāda-sīdhu. Jedině ten, kdo pije nektar vyprávění a naslouchání o zábavách Pána, může zapomenout na omámení hmotnou existencí.