Skip to main content

Text 25

25

Devanagari

Деванагарі

स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।
अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥ २५ ॥

Text

Текст

sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam
са упавраджйа варадам̇
прапанна̄рті-харам̇ харім
ануґраха̄йа бгакта̄на̄м
анурӯпа̄тма-дарш́анам

Synonyms

Послівний переклад

saḥ — Lord Brahmā; upavrajya — approaching; vara-dam — the bestower of all boons; prapanna — of those taking shelter at His lotus feet; ārti — distress; haram — who dispels; harim — Lord Śrī Hari; anugrahāya — for showing mercy; bhaktānām — to His devotees; anurūpa — in suitable forms; ātma-darśanam — who manifests Himself.

сах̣  —  Господь Брахма; упавраджйа  —  звернувшись; вара-дам  —  до того, хто дарує всі благословення; прапанна  —  тих, хто приймає притулок під Його лотосовими стопами; а̄рті  —  горе; харам  —  хто розсіює; харім  —  Господа Шрі Харі; ануґраха̄йа  —  щоб дарувати милість; бгакта̄на̄м  —  Своїм відданим; анурӯпа  —  у відповідних формах; а̄тма-дарш́анам  —  хто являє Себе.

Translation

Переклад

He approached the Personality of Godhead, who bestows all boons and who dispels the agony of His devotees and of those who take shelter of His lotus feet. He manifests His innumerable transcendental forms for the satisfaction of His devotees.

Він звернувся до Бога-Особи, що дарує всі благословення і розсіює страждання Своїх відданих та всіх, хто шукає захисту біля Його лотосових стіп. Всі Свої незліченні трансцендентні форми Він проявляє для задоволення Своїх відданих.

Purport

Коментар

Here the words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Personality of Godhead manifests His multiforms according to the desires of the devotees. For example, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) wanted to see the form of the Lord as the Personality of Godhead Rāmacandra, whereas other Vaiṣṇavas want to see the form of Rādhā-Kṛṣṇa, and still other devotees want to see the Lord in the form of Lakṣmī-Nārāyaṇa. The Māyāvādī philosophers think that although all these forms are assumed by the Lord just as the devotees desire to see Him, actually He is impersonal. From Brahma-saṁhitā, however, we can understand that this is not so, for the Lord has multiforms. It is said in the Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam. The Lord does not appear before the devotee because of the devotee’s imagination. Brahma-saṁhitā further explains that the Lord has innumerable forms: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. He exists in millions and millions of forms. There are 8,400,000 spieces of living entities, but the incarnations of the Supreme Lord are innumerable. In the Bhāgavatam it is stated that as the waves in the sea cannot be counted but appear and disappear continually, the incarnations and forms of the Lord are innumerable. A devotee is attached to a particular form, and it is that form which he worships. We have just described the first appearance of the boar within this universe. There are innumerable universes, and somewhere or other the boar form is now existing. All the forms of the Lord are eternal. It is the devotee’s inclination to worship a particular form, and he engages in devotional service to that form. In a verse in the Rāmāyaṇa, Hanumān, the great devotee of Rāma, said, “I know that there is no difference between the Sītā-Rāma and Lakṣmī-Nārāyaṇa forms of the Supreme Personality of Godhead, but nevertheless, the form of Rāma and Sītā has absorbed my affection and love. Therefore I want to see the Lord in the forms of Rāma and Sītā.” Similarly, the Gauḍīya Vaiṣṇava loves the forms of Rādhā and Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa and Rukmiṇī at Dvārakā. The words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Lord is always pleased to favor the devotee in the particular form in which the devotee wants to worship and render service unto Him. In this verse it is stated that Brahmā approached Hari, the Supreme Personality of Godhead. This form of the Lord is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Whenever there is some trouble and Brahmā has to approach the Lord, he can approach Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and it is the grace of the Lord that whenever Brahmā approaches about disturbances in the universe, the Lord gives him relief in so many ways.

ПОЯСНЕННЯ: Слова бгакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означають, що Бог-Особа проявляє Свої численні форм відповідно до бажань Своїх відданих. Наприклад, Хануманджі (Ваджранґаджі) хотів бачити Бога-Особу в образі Господа Рамачандри, тоді як інші вайшнави прагнуть бачити образ Радга-Крішни, а ще інші    —    образ Лакшмі-Нараяни. Філософи-майаваді думають, що насправді Господь безособистісний, хоча й приймає ці всі форми, в яких віддані бажають бачити Його. Однак з «Брахма-самхіти» відомо, що це не так і що Господь справді має багато різних форм. У «Брахма-самхіті» сказано: адвайтам ачйутам. Господь, що з’являється перед відданим, не є плодом його уяви. «Брахма-самхіта» з’ясовує, що Господь має безліч форм: ра̄ма̄ді-мӯртішу кала̄-нійамена тішт̣ган. Він існує в мільйонах і мільйонах різних форм. Різних видів життя налічують 8 400 000, але втілення Верховного Господа незліченні. У «Бгаґаватам» сказано, що, як не злічити хвилі в морі, які одна за одною накочуються і відкочуються, так не злічити втілення і форми Господа. Відданий розвиває прив’язаність до якоїсь одної з Господніх форм і поклоняється саме їй. Ми щойно закінчили розповідь про те, як Господь втілився в цьому всесвіті в образі вепра. Існує безліч всесвітів, і в якомусь із них Господь присутній в образі вепра саме зараз. Всі форми Господа вічні. Кожен відданий має схильність поклонятися якійсь одній з цих форм, і самі їй він віддано служить. В одному вірші «Рамаяни» Хануман, великий відданий Рами, каже: «Я знаю, що між Сіта-Рама невідмінні від Верховного Бога-Особи в образі Лакшмі-Нараяни, але я віддав свою любов Рамі й Сіті, і тому хочу бачити Господа в образі Рами й Сіти». Так само Ґаудія-вайшнави відчувають любов до форм Радги й Крішни, чи Крішни й Рукміні в Двараці. Слова бгакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означають, що Господь завжди радий явити відданому ласку в тому образі, якому відданий хоче поклонятися і служити. У цьому вірші сказано, що Брахма звернувся до Харі, Верховного Бога-Особи. Тут ідеться про Господа в образі Кшіродакашаї Вішну. Щоразу, коли Брахма зустрічається з труднощами і потребує Господньої допомоги, він може звернутися до Кшіродакашаї Вішну, і Господь зі Своєї милості щоразу допомогає Брахмі навести лад у всесвіті.