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Text 25

Text 25

Devanagari

Devanagari

स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।
अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥ २५ ॥

Text

Texto

sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam
sa upavrajya varadaṁ
prapannārti-haraṁ harim
anugrahāya bhaktānām
anurūpātma-darśanam

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — Lord Brahmā; upavrajya — approaching; vara-dam — the bestower of all boons; prapanna — of those taking shelter at His lotus feet; ārti — distress; haram — who dispels; harim — Lord Śrī Hari; anugrahāya — for showing mercy; bhaktānām — to His devotees; anurūpa — in suitable forms; ātma-darśanam — who manifests Himself.

saḥ — el Señor Brahmā; upavrajya — dirigiéndose; vara-dam — a quien otorga toda bendición; prapanna — de aquellos que se refugian en Sus pies de loto; ārti — aflicción; haram — que disipa; harim — el Señor Śrī Hari; anugrahāya — para mostrar misericordia; bhaktānām — a Sus devotos; anurūpa — en formas adecuadas; ātma-darśanam — que Se manifiesta.

Translation

Traducción

He approached the Personality of Godhead, who bestows all boons and who dispels the agony of His devotees and of those who take shelter of His lotus feet. He manifests His innumerable transcendental forms for the satisfaction of His devotees.

Brahmā se dirigió a la Personalidad de Dios, que concede todas las bendiciones y disipa las agonías de Sus devotos y de aquellos que se refugian en Sus pies de loto. Él manifiesta Sus innumerables formas trascendentales para satisfacer a Sus devotos.

Purport

Significado

Here the words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Personality of Godhead manifests His multiforms according to the desires of the devotees. For example, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) wanted to see the form of the Lord as the Personality of Godhead Rāmacandra, whereas other Vaiṣṇavas want to see the form of Rādhā-Kṛṣṇa, and still other devotees want to see the Lord in the form of Lakṣmī-Nārāyaṇa. The Māyāvādī philosophers think that although all these forms are assumed by the Lord just as the devotees desire to see Him, actually He is impersonal. From Brahma-saṁhitā, however, we can understand that this is not so, for the Lord has multiforms. It is said in the Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam. The Lord does not appear before the devotee because of the devotee’s imagination. Brahma-saṁhitā further explains that the Lord has innumerable forms: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. He exists in millions and millions of forms. There are 8,400,000 spieces of living entities, but the incarnations of the Supreme Lord are innumerable. In the Bhāgavatam it is stated that as the waves in the sea cannot be counted but appear and disappear continually, the incarnations and forms of the Lord are innumerable. A devotee is attached to a particular form, and it is that form which he worships. We have just described the first appearance of the boar within this universe. There are innumerable universes, and somewhere or other the boar form is now existing. All the forms of the Lord are eternal. It is the devotee’s inclination to worship a particular form, and he engages in devotional service to that form. In a verse in the Rāmāyaṇa, Hanumān, the great devotee of Rāma, said, “I know that there is no difference between the Sītā-Rāma and Lakṣmī-Nārāyaṇa forms of the Supreme Personality of Godhead, but nevertheless, the form of Rāma and Sītā has absorbed my affection and love. Therefore I want to see the Lord in the forms of Rāma and Sītā.” Similarly, the Gauḍīya Vaiṣṇava loves the forms of Rādhā and Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa and Rukmiṇī at Dvārakā. The words bhaktānām anurūpātma-darśanam mean that the Lord is always pleased to favor the devotee in the particular form in which the devotee wants to worship and render service unto Him. In this verse it is stated that Brahmā approached Hari, the Supreme Personality of Godhead. This form of the Lord is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Whenever there is some trouble and Brahmā has to approach the Lord, he can approach Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and it is the grace of the Lord that whenever Brahmā approaches about disturbances in the universe, the Lord gives him relief in so many ways.

Aquí las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que la Personalidad de Dios manifiesta Sus múltiples formas conforme a los deseos de los devotos. Por ejemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) quería ver al Señor en Su forma de Personalidad de Dios Rāmacandra, mientras que otros vaiṣṇavas quieren ver la forma de Rādhā-Kṛṣṇa, y aun otros quieren ver al Señor en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Los filósofos māyāvādīs creen que, aunque el Señor asume todas esas formas conforme a cómo desean verle los devotos, en realidad es impersonal. Sin embargo, la Brahma-saṁhitā nos enseña que eso no es cierto, pues el Señor tiene múltiples formas. En la Brahma-saṁhitā se dice advaitam acyutam. La aparición del Señor ante el devoto no es un producto de su imaginación. La Brahma-saṁhitā explica además que el Señor tiene innumerables formas: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Él existe en millones y millones de formas. Hay 8 400 000 especies de entidades vivientes, pero las encarnaciones del Señor Supremo son innumerables. En el Bhāgavatam se dice que las encarnaciones y las formas del Señor son innumerables, como las olas del mar, que no se pueden contar y aparecen y desaparecen continuamente. El devoto se apega a una forma en particular, y esa es la forma que él adora. Acabamos de narrar la primera aparición del Jabalí en el universo. Hay incontables universos, y la forma del Jabalí está existiendo ahora en alguno de ellos. Todas las formas del Señor son eternas. El devoto siente inclinación por adorar a una forma en particular, y ofrece servicio devocional a esa forma. Hanumān, el gran devoto de Rāma, dice en un verso del Rāmāyaṇa: «Yo sé que no hay diferencia entre las formas de la Suprema Personalidad de Dios como Sītā-Rāma y Lakṣmī-Nārāyaṇa, pero sin embargo, las formas de Rāma y Sītā han absorbido mi afecto y mi amor. Por eso quiero ver al Señor en las formas de Rāma y Sītā». Lo mismo ocurre con los vaiṣṇavas gauḍīyas, que aman a las formas de Rādhā y Kṛṣṇa, y de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā. Las palabras bhaktānām anurūpātma-darśanam significan que el Señor siempre Se complace en favorecer al devoto en la forma particular en que el devoto desee adorarle y ofrecerle servicio. En este verso se dice que Brahmā se dirigió a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa forma del Señor es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Siempre que hay algún problema y tiene que dirigirse al Señor, Brahmā puede dirigirse a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y cada vez que Brahmā se dirige a Él para presentarle conflictos que aparecen en el universo, el Señor, por Su gracia, se los soluciona.