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Text 20

Text 20

Devanagari

Devanagari

तथैव चान्ये नरलोकवीरा
य आहवे कृष्णमुखारविन्दम् ।
नेत्रै: पिबन्तो नयनाभिरामं
पार्थास्त्रपूत: पदमापुरस्य ॥ २० ॥

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Texto

tathaiva cānye nara-loka-vīrā
ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam
netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ
pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya
tathaiva cānye nara-loka-vīrā
ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam
netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ
pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya

Synonyms

Palabra por palabra

tathā — as also; eva ca — and certainly; anye — others; nara-loka — human society; vīrāḥ — fighters; ye — those; āhave — on the battlefield (of Kurukṣetra); kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa’s; mukha-aravindam — face like a lotus flower; netraiḥ — with the eyes; pibantaḥ — while seeing; nayana-abhirāmam — very pleasing to the eyes; pārtha — Arjuna; astra-pūtaḥ — purified by arrows; padam — abode; āpuḥ — achieved; asya — of Him.

tathā — como también; eva ca — y ciertamente; anye — otros; nara-loka — la sociedad humana; vīrāḥ — guerreros; ye — esos; āhave — en el campo de batalla (de Kurukṣetra); kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; mukha-aravindam — cara que semeja una flor de loto; netraiḥ — con los ojos; pibantaḥ — mientras veían; nayana-abhirāmam — muy placentero para los ojos; pārtha — Arjuna; astra-pūtaḥ — purificados por flechas; padam — morada; āpuḥ — alcanzaron; asya — de Él.

Translation

Traducción

Certainly others who were fighters on the Battlefield of Kurukṣetra were purified by the onslaught of Arjuna’s arrows, and while seeing the lotuslike face of Kṛṣṇa, so pleasing to the eyes, they achieved the abode of the Lord.

Ciertamente, otros que eran guerreros en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron purificados por el violento ataque de las flechas de Arjuna, y mientras veían la cara de loto de Kṛṣṇa, tan placentera para los ojos, alcanzaron la morada del Señor.

Purport

Significado

The Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, appears in this world for two missionary purposes: to deliver the faithful and to annihilate the miscreants. But because the Lord is absolute, His two different kinds of actions, although apparently different, are ultimately one and the same. His annihilation of a person like Śiśupāla is as auspicious as His actions for the protection of the faithful. All the warriors who fought against Arjuna but who were able to see the lotuslike face of the Lord on the battlefront achieved the abode of the Lord, exactly as the devotees of the Lord do. The words “pleasing to the eyes of the seer” are very significant. When the warriors from the other side of the battlefield saw Lord Kṛṣṇa at the front, they appreciated His beauty, and their dormant instinct of love of God was awakened. Śiśupāla saw the Lord also, but he saw Him as his enemy, and his love was not awakened. Therefore Śiśupāla achieved oneness with the Lord by merging in the impersonal glare of His body, called the brahmajyoti. Others, who were in the marginal position, being neither friends nor enemies but slightly in love of Godhead by appreciating the beauty of His face, were at once promoted to the spiritual planets, the Vaikuṇṭhas. The Lord’s personal abode is called Goloka Vṛndāvana, and the abodes where His plenary expansions reside are called the Vaikuṇṭhas, where the Lord is present as Nārāyaṇa. Love of Godhead is dormant in every living entity, and the entire process of devotional service unto the Lord is meant for awakening this dormant eternal love of Godhead. But there are degrees of such transcendental awakening. Those whose love of God is awakened to the fullest extent go back to the Goloka Vṛndāvana planet in the spiritual sky, whereas persons who have just awakened to love of Godhead by accident or association are transferred to the Vaikuṇṭha planets. Essentially there is no material difference between Goloka and Vaikuṇṭha, but in the Vaikuṇṭhas the Lord is served in unlimited opulence, whereas in Goloka the Lord is served in natural affection.

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, desciende a este mundo con dos misiones: liberar a los fieles, y aniquilar a los malvados. Pero como el Señor es absoluto, Sus dos diferentes clases de acciones, aunque aparentemente diferentes, en fin de cuentas son una misma y única cosa. Que el Señor aniquile a una persona como Śiśupāla es tan auspicioso como Sus acciones para la protección de los fieles. Todos los guerreros que lucharon en contra de Arjuna, pero que pudieron ver en el frente de batalla la cara de loto del Señor, alcanzaron la morada del Señor, de la misma manera en que lo hacen los devotos del Señor. Las palabras «placentero a los ojos del que ve» son muy significativas. Cuando los guerreros del bando contrario del campo de batalla vieron a Śrī Kṛṣṇa en el frente, apreciaron Su belleza, y despertó su latente instinto de amor por Dios. Śiśupāla también vio al Señor, pero lo vio como su enemigo, y su amor no despertó. Por lo tanto, Śiśupāla se volvió uno con el Señor, fundiéndose en el resplandor impersonal de Su cuerpo, denominado el brahmajyoti. Otras personas, que se encontraban en la posición marginal, sin ser ni amigos ni enemigos, pero que tenían un ligero amor por Dios que surgió de apreciar la belleza de Su cara, fueron de inmediato promovidas a los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas. La morada personal del Señor se denomina Goloka Vṛndāvana, y las moradas en las que residen Sus expansiones plenarias se denominan los Vaikuṇṭhas, donde el Señor está presente como Nārāyaṇa. El amor por Dios se encuentra latente en toda entidad viviente, y el proceso de servicio devocional del Señor tiene por objeto despertar ese latente y eterno amor por Dios. Pero hay grados de ese despertar trascendental. Aquellos cuyo amor por Dios está despierto hasta su máximo nivel van de vuelta al planeta Goloka Vṛndāvana del cielo espiritual, mientras que las personas que recién despiertan al amor por Dios por accidente o por contacto son trasladadas a los planetas Vaikuṇṭhas. En esencia, no hay ninguna diferencia material entre Goloka y Vaikuṇṭha, pero en los Vaikuṇṭhas el Señor recibe servicio con una opulencia ilimitada, mientras que en Goloka al Señor se Le ofrece servicio con un afecto natural.

This love of God is awakened by the association of pure devotees of the Lord. Here the word pārthāstra-pūtaḥ is significant. Those who saw the beautiful face of the Lord on the Battlefield of Kurukṣetra were purified first by Arjuna when he made his onslaught with arrows. The Lord appeared for the mission of diminishing the burden of the world, and Arjuna was assisting the Lord by fighting on His behalf. Arjuna personally declined to fight, and the whole instruction of the Bhagavad-gītā was given to Arjuna to engage him in the fight. As a pure devotee of the Lord, Arjuna agreed to fight in preference to his own decision, and thus Arjuna fought to assist the Lord in His mission of diminishing the burden of the world. All the activities of a pure devotee are executed on behalf of the Lord because a pure devotee of the Lord has nothing to do for his personal interest. Arjuna’s killing was as good as killing by the Lord Himself. As soon as Arjuna shot an arrow at an enemy, that enemy became purified of all material contaminations and became eligible to be transferred to the spiritual sky. Those warriors who appreciated the lotus feet of the Lord and saw His face at the front had their dormant love of God awakened, and thus they were transferred at once to Vaikuṇṭhaloka, not to the impersonal state of brahmajyoti, as was Śiśupāla. Śiśupāla died without appreciating the Lord, while others died with appreciation of the Lord. Both were transferred to the spiritual sky, but those who awakened to love of God were transferred to the planets of the transcendental sky.

Ese amor por Dios se despierta mediante la relación con devotos puros del Señor. Aquí la palabra pārthāstra-pūtaḥ es significativa. Aquellos que vieron la hermosa cara del Señor en el campo de batalla de Kurukṣetra fueron primero purificados por Arjuna cuando efectuó su violento ataque con flechas. El Señor advino con la misión de disminuir la carga del mundo, y Arjuna estaba asistiendo al Señor, luchando por Él. Arjuna, a nivel personal, declinó pelear, y la totalidad de la instrucción del Bhagavad-gītā tenía como intención que participara en la lucha. Siendo un devoto puro del Señor, Arjuna accedió a luchar antes que seguir su propia decisión, y, de este modo, Arjuna luchó para asistir al Señor en Su misión de disminuir la carga del mundo. Todas las actividades de un devoto puro se ejecutan en favor del Señor, ya que el devoto puro del Señor no tiene nada que hacer por interés personal. La matanza realizada por Arjuna era como si la realizara el propio Señor. Tan pronto como Arjuna disparaba una flecha a un enemigo, este quedaba purificado de todas las contaminaciones materiales, y se volvía merecedor de ser trasladado al cielo espiritual. En aquellos guerreros que apreciaron los pies de loto del Señor y vieron Su cara en el frente despertó su amor latente por Dios, y, así pues, fueron trasladados de inmediato a Vaikuṇṭhaloka, y no al estado impersonal de brahmajyoti, como lo fue Śiśupāla. Śiśupāla murió sin apreciar al Señor, mientras que otros murieron apreciando al Señor. Todos fueron trasladados al cielo espiritual, pero aquellos que despertaron su amor por Dios fueron trasladados a los planetas del cielo trascendental.

Uddhava seemingly lamented that his own position was less than that of the warriors on the Battlefield of Kurukṣetra because they had attained to Vaikuṇṭha whereas he remained to lament the disappearance of the Lord.

Al parecer, Uddhava lamentaba que su propia posición era inferior a la de los guerreros del campo de batalla de Kurukṣetra, porque estos habían alcanzado Vaikuṇṭha, mientras que él se había quedado para lamentar la partida del Señor.