Skip to main content

Text 11

11

Devanagari

Деванагарі

प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तद‍ृशां नृणाम् ।
आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥ ११ ॥

Text

Текст

pradarśyātapta-tapasām
avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām
ādāyāntar adhād yas tu
sva-bimbaṁ loka-locanam
прадарш́йа̄тапта-тапаса̄м
авітр̣пта-др̣ш́а̄м̇ нр̣н̣а̄м
а̄да̄йа̄нтар адга̄д йас ту
сва-бімбам̇ лока-лочанам

Synonyms

Послівний переклад

pradarśya — by exhibiting; atapta — without undergoing; tapasām — penances; avitṛpta-dṛśām — without fulfillment of vision; nṛṇām — of persons; ādāya — taking; antaḥ — disappearance; adhāt — performed; yaḥ — He who; tu — but; sva-bimbam — His own form; loka-locanam — public vision.

прадарш́йа  —  являючи; атапта  —  не виконуючи; тапаса̄м  —  аскез; авітр̣пта-др̣ш́а̄м  —  не доступний зорові; нр̣н̣а̄м  —  людей; а̄да̄йа  —  приймаючи; антах̣  —  зникнення; адга̄т  —  виконав; йах̣  —  Він, хто; ту  —  але; сва-бімбам  —  Свій образ; лока-лочанам  —  зорові загалу.

Translation

Переклад

Lord Śrī Kṛṣṇa, who manifested His eternal form before the vision of all on the earth, performed His disappearance by removing His form from the sight of those who were unable to see Him [as He is] due to not executing required penance.

Господь Шрі Крішна, що являв Свій вічний образ очам усіх жителів землі, відійшовши, зробив Свій образ недоступним зорові тих, хто за браком відповідних аскез не міг бачити Господа [таким, яким Він є].

Purport

Коментар

In this verse the word avitṛpta-dṛśām is most significant. The conditioned souls in the material world are all trying to satisfy their senses in various ways, but they have failed to do so because it is impossible to be satisfied by such efforts. The example of the fish on land is very appropriate. If one takes a fish from the water and puts it on the land, it cannot be made happy by any amount of offered pleasure. The spirit soul can be happy only in the association of the supreme living being, the Personality of Godhead, and nowhere else. The Lord, by His unlimited causeless mercy, has innumerable Vaikuṇṭha planets in the brahmajyoti sphere of the spiritual world, and in that transcendental world there is an unlimited arrangement for the unlimited pleasure of the living entities.

ПОЯСНЕННЯ: У цьому вірші окремої уваги заслуговують слова авітр̣пта-др̣ш́а̄м. Хоча всі зумовлені душі в матеріальному світі всіляко намагаються задовольнити свої чуття, це їм ніяк не вдається, тому що така діяльність за самою своєю природою нездатна зробити людину щасливою. Становище цих зумовлених душ вдало порівнюють до становища риби, яку витягли з води. Якщо витягти рибу з води на сушу, то, скільки насолод їй не пропонуй, це не зробить її щасливою. Духовна душа може бути щаслива тільки в товаристві верховної живої істоти, Бога-Особи, і ніяк інакше. Господь зі Своєї безмежної і безпричинної милості проявляє в брахмаджйоті духовного світу безліч планет Вайкунтг, і в тому трансцендентному світі все ідеально влаштовано для безмежної насолоди живих істот.

The Lord Himself comes to display His transcendental pastimes, typically represented at Vṛndāvana, Mathurā and Dvārakā. He appears just to attract the conditioned souls back to Godhead, back home to the eternal world. But for want of sufficient piety, the onlookers are not attracted by such pastimes of the Lord. In Bhagavad-gītā it is said that only those who have completely surpassed the way of sinful reaction can engage themselves in the transcendental loving service of the Lord. The entire Vedic way of ritualistic performances is to put every conditioned soul on the path of piety. By strict adherence to the prescribed principles for all orders of social life, one can attain the qualities of truthfulness, control of the mind, control of the senses, forbearance, etc., and can be elevated to the plane of rendering pure devotional service to the Lord. Only by such a transcendental vision are one’s material hankerings fully satisfied.

Господь приходить у цей світ власною особою, щоб явити Свої трансцендентні розваги, які звичайно проходять у Вріндавані, Матгурі і Двараці. Він з’являється тільки для того, щоб привабити зумовлені душі назад до Бога, назад до вічного світу, їхньої домівки. Але люди, яким бракує доброчестя, залишаються байдужими до цих Господніх розваг. У «Бгаґавад-ґіті» сказано, що присвятити себе трансцендентному любовному служінню Господеві можуть лише ті, хто повністю вийшов з-під влади гріховних наслідків. Вся система ведичних обрядів призначена для того, щоб настановити всі зумовлені душі на шлях доброчестя. Строго дотримуючись засад, визначених для всіх соціальних станів, людина розвиває такі якості, як правдивість, панування на розумом та чуттями, терпіння тощо, і дістає змогу піднятися на рівень чистого відданого служіння Господу. І тільки тоді, розвинувши трансцендентне бачення Господа і світу, людина досягає повного вдоволення всіх матеріальних бажань.

When the Lord was present, persons who were able to satisfy their material hankerings by seeing Him in true perspective were thus able to go back with Him to His kingdom. But those persons who were unable to see the Lord as He is remained attached to material hankerings and were not able to go back home, back to Godhead. When the Lord passed beyond the vision of all, He did so in His original eternal form, as stated in this verse. The Lord left in His own body; He did not leave His body as is generally misunderstood by the conditioned souls. This statement defeats the false propaganda of the faithless nondevotees that the Lord passed away like an ordinary conditioned soul. The Lord appeared in order to release the world from the undue burden of the nonbelieving asuras, and after doing this, He disappeared from the world’s eyes.

Коли Господь був присутній на землі, ті люди, котрі бачили Його в істинному світлі, задовольнили свої матеріальні бажання, а потім повернулися разом із Ним до Його царства. Коли Господь зникнув з-перед очей людського загалу, Він пішов у Своїй вічній, відначальній формі, як засвідчує даний вірш. Господь пішов у Своєму власному тілі, Він не покинув Свого тіла, як часто помилково думають зумовлені душі. Слова цього вірша спростовують брехливу пропаґанду безбожників-невідданих, які проголошують, що Господь відійшов з цього світу, як звичайна зумовлена душа. Господь з’явився для того, щоб звільнити світ од непомірного тягаря безбожних асурів, а завершивши Свою місію, Він зник з-перед очей усіх людей.