Skip to main content

Text 11

Sloka 11

Devanagari

Dévanágarí

प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तद‍ृशां नृणाम् ।
आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥ ११ ॥

Text

Verš

pradarśyātapta-tapasām
avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām
ādāyāntar adhād yas tu
sva-bimbaṁ loka-locanam
pradarśyātapta-tapasām
avitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām
ādāyāntar adhād yas tu
sva-bimbaṁ loka-locanam

Synonyms

Synonyma

pradarśya — by exhibiting; atapta — without undergoing; tapasām — penances; avitṛpta-dṛśām — without fulfillment of vision; nṛṇām — of persons; ādāya — taking; antaḥ — disappearance; adhāt — performed; yaḥ — He who; tu — but; sva-bimbam — His own form; loka-locanam — public vision.

pradarśya — projevením; atapta — kteří nepodstoupili; tapasām — pokání; avitṛpta-dṛśām — kteří neviděli plně; nṛṇām — lidí; ādāya — odebral; antaḥ — odchod; adhāt — vykonal; yaḥ — On, který; tu — ale; sva-bimbam — Svoji vlastní podobu; loka-locanam — oči veřejnosti.

Translation

Překlad

Lord Śrī Kṛṣṇa, who manifested His eternal form before the vision of all on the earth, performed His disappearance by removing His form from the sight of those who were unable to see Him [as He is] due to not executing required penance.

Pán Śrī Kṛṣṇa, který projevil Svoji věčnou podobu před očima všech na této Zemi, odešel tak, že Svoji podobu odstranil z dohledu těch, kteří Ho nemohli vidět (takového, jaký je), jelikož nevykonali potřebná pokání.

Purport

Význam

In this verse the word avitṛpta-dṛśām is most significant. The conditioned souls in the material world are all trying to satisfy their senses in various ways, but they have failed to do so because it is impossible to be satisfied by such efforts. The example of the fish on land is very appropriate. If one takes a fish from the water and puts it on the land, it cannot be made happy by any amount of offered pleasure. The spirit soul can be happy only in the association of the supreme living being, the Personality of Godhead, and nowhere else. The Lord, by His unlimited causeless mercy, has innumerable Vaikuṇṭha planets in the brahmajyoti sphere of the spiritual world, and in that transcendental world there is an unlimited arrangement for the unlimited pleasure of the living entities.

V tomto verši je velice důležité slovo avitṛpta-dṛśām. Všechny podmíněné duše v hmotném světě se snaží různými způsoby uspokojit své smysly, ale nedaří se jim to, neboť taková snaha nemůže nikoho uspokojit. Velice dobře to vystihuje příklad ryby na suchu. Když vytáhneme rybu z vody a necháme ji na suchu, nebude šťastná, ať jí nabídneme sebevětší požitek. Duše může být šťastná jedině ve společnosti nejvyšší živé bytosti, Osobnosti Božství, a nikde jinde. Pán ze Své neomezené bezpříčinné milosti vládne bezpočtu vaikuṇṭhských planet duchovního nebe v oblasti brahmajyoti a v tomto transcendentálním světě je živým bytostem umožněn neomezený požitek.

The Lord Himself comes to display His transcendental pastimes, typically represented at Vṛndāvana, Mathurā and Dvārakā. He appears just to attract the conditioned souls back to Godhead, back home to the eternal world. But for want of sufficient piety, the onlookers are not attracted by such pastimes of the Lord. In Bhagavad-gītā it is said that only those who have completely surpassed the way of sinful reaction can engage themselves in the transcendental loving service of the Lord. The entire Vedic way of ritualistic performances is to put every conditioned soul on the path of piety. By strict adherence to the prescribed principles for all orders of social life, one can attain the qualities of truthfulness, control of the mind, control of the senses, forbearance, etc., and can be elevated to the plane of rendering pure devotional service to the Lord. Only by such a transcendental vision are one’s material hankerings fully satisfied.

Pán přichází Osobně projevit Své transcendentální zábavy a Jeho činnosti ve Vṛndāvanu, Mathuře a Dvārace jsou jejich typickou ukázkou. Přichází proto, aby přivedl podmíněné duše zpátky k Bohu, zpátky domů do věčného světa. Lidé, kteří jsou svědky těchto zábav, však po tom netouží, protože nejsou dostatečně zbožní. V Bhagavad-gītě je řečeno, že transcendentální láskyplné službě Pánu se mohou věnovat pouze ti, kteří se zcela zbavili hříšných reakcí. Cílem védského systému rituálních obřadů je přivést každou podmíněnou duši na cestu zbožnosti. Přísným dodržováním předepsaných zásad pro všechny řády společenského života lze dosáhnout pravdomluvnosti, ovládání mysli a smyslů, snášenlivosti atd. a také povýšení na úroveň čisté oddané služby Pánu. Pouze takový transcendentální postoj plně uspokojí všechny hmotné tužby.

When the Lord was present, persons who were able to satisfy their material hankerings by seeing Him in true perspective were thus able to go back with Him to His kingdom. But those persons who were unable to see the Lord as He is remained attached to material hankerings and were not able to go back home, back to Godhead. When the Lord passed beyond the vision of all, He did so in His original eternal form, as stated in this verse. The Lord left in His own body; He did not leave His body as is generally misunderstood by the conditioned souls. This statement defeats the false propaganda of the faithless nondevotees that the Lord passed away like an ordinary conditioned soul. The Lord appeared in order to release the world from the undue burden of the nonbelieving asuras, and after doing this, He disappeared from the world’s eyes.

Když byl Pán přítomný, mohli s Ním jít zpátky do Jeho království ti, kteří dokázali uspokojit své hmotné tužby tím, že Ho viděli v pravém světle. Ti, kteří Ho však nedokázali vidět takového, jaký je, zůstali připoutáni k hmotným tužbám a nemohli se vrátit zpátky domů, zpátky k Bohu. V tomto verši je řečeno, že když Pán sešel z očí všech, učinil tak ve Své původní věčné podobě. Pán odešel ve Svém těle — neopustil Své tělo, jak se obvykle mylně domnívají podmíněné duše. Tento verš vyvrací vymyšlenou propagandu nevěřících neoddaných, že Pán opustil tělo jako obyčejná podmíněná duše. Pán se zjevil, aby světu ulehčil od nepatřičné zátěže nevěřících asurů, a poté zmizel z očí světa.