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Text 31

Text 31

Devanagari

Devanagari

मैत्रेय उवाच
एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं
स सादयित्वा हरिरादिसूकर: ।
जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं
समीडित: पुष्करविष्टरादिभि: ॥ ३१ ॥

Text

Texto

maitreya uvāca
evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ
sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ
jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ
samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ
maitreya uvāca
evaṁ hiraṇyākṣam asahya-vikramaṁ
sa sādayitvā harir ādi-sūkaraḥ
jagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ
samīḍitaḥ puṣkara-viṣṭarādibhiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya said; evam — thus; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣa; asahya-vikramam — very powerful; saḥ — the Lord; sādayitvā — after killing; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead; ādi-sūkaraḥ — the origin of the boar species; jagāma — returned; lokam — to His abode; svam — own; akhaṇḍita — uninterrupted; utsavam — festival; samīḍitaḥ — being praised; puṣkara-viṣṭara — lotus seat (by Lord Brahmā, whose seat is a lotus); ādibhiḥ — and the others.

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya dijo; evam — de esta manera; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣa; asahya-vikramam — muy poderoso; saḥ — el Señor; sādayitvā — tras matar; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-sūkaraḥ — el origen de la especie de los jabalíes; jagāma — regresó; lokam — a Su morada; svam — propia; akhaṇḍita — ininterrumpido; utsavam — festival; samīḍitaḥ — siendo alabado; puṣkara-viṣṭara — asiento de loto (por Brahmā, cuyo asiento es un loto); ādibhiḥ — y los demás.

Translation

Traducción

Śrī Maitreya continued: After thus killing the most formidable demon Hiraṇyākṣa, the Supreme Lord Hari, the origin of the boar species, returned to His own abode, where there is always an uninterrupted festival. The Lord was praised by all the demigods, headed by Brahmā.

Śrī Maitreya continuó: Tras matar de esta manera al formidable demonio Hiraṇyākśa, el Señor Supremo, Hari, origen de la especie de los jabalíes, regresó a Su propia morada, donde hay siempre un festival ininterrumpido. Todos los semidioses, encabezados por Brahmā, alabaron al Señor.

Purport

Significado

The Lord is spoken of herewith as the origin of the boar species. As stated in the Vedānta-sūtra (1.1.2), the Absolute Truth is the origin of everything. Therefore it is to be understood that all 8,400,000 species of bodily forms originate from the Lord, who is always ādi, or the beginning. In Bhagavad-gītā Arjuna addresses the Lord as ādyam, or the original. Similarly, in the Brahma-saṁhitā the Lord is addressed as ādi-puruṣam, the original person. Indeed, in Bhagavad-gītā (10.8) the Lord Himself declares, mattaḥ sarvaṁ pravartate: “From Me everything proceeds.”

Se habla del Señor aquí como el origen de la especie de los jabalíes. Como se declara en el Vedānta-sūtra (1.1.2), la Verdad Absoluta es el origen de todo. Hay, por tanto, que entender que las 8 400 000 especies de vida tienen su origen en el Señor, que es siempre ādi, es decir, el principio. En el Bhagavad-gītā, Arjuna se dirige a Kṛṣṇa como ādyam, el original. De igual modo, la Brahma-saṁhitā llama al Señor: ādi-puruṣam, la persona original. En efecto, en el Bhagavad-gītā (10.8) el Señor mismo declara: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo procede de Mí».

In this situation the Lord assumed the shape of a boar to kill the demon Hiraṇyākṣa and pick up the earth from the Garbha Ocean. Thus He became ādi-sūkara, the original boar. In the material world a boar or pig is considered most abominable, but the ādi-sūkara, the Supreme Personality of Godhead, was not treated as an ordinary boar. Even Lord Brahmā and the other demigods praised the Lord’s form as a boar.

En esta situación, el Señor adoptó la forma de un jabalí para matar al demonio Hiraṇyākṣa y recoger la Tierra del océano Garbha. Así se convirtió en ādi-sūkara, el jabalí original. En el mundo material un jabalí o un cerdo se considera de lo más repulsivo, pero el ādi-sūkara, la Suprema Personalidad de Dios, no recibió el trato de un jabalí común. Incluso Brahmā y los demás semidioses alabaron la forma del Señor como jabalí.

This verse confirms the statement in Bhagavad-gītā that the Lord appears as He is from His transcendental abode for the sake of killing the miscreants and saving the devotees. By killing the demon Hiraṇyākṣa He fulfilled His promise to kill the demons and always protect the demigods headed by Brahmā. The statement that the Lord returned to His own abode indicates that He has His own particular transcendental residence. Since He is full of all energies, He is all-pervasive in spite of His residing in Goloka Vṛndāvana, just as the sun, although situated in a particular place within the universe, is present by its sunshine throughout the universe.

Este verso confirma la declaración del Bhagavad-gītā según la cual el Señor, desde Su morada trascendental, aparece tal y como es para matar a los malvados y salvar a los devotos. Al matar al demonio Hiraṇyākṣa, cumplió Su promesa de matar a los demonios y proteger siempre a los semidioses encabezados por Brahmā. La afirmación de que el Señor regresó a Su propia morada indica que tiene Su propia residencia trascendental particular. Como está pleno de todas las energías, es omnipresente, a pesar de residir en Goloka Vṛndāvana, como el Sol, que aunque está situado en un lugar concreto dentro del universo, mediante su radiación luminosa está presente por todo el universo.

Although the Lord has His particular abode in which to reside, He is all-pervasive. The impersonalists accept one aspect of the Lord’s features, the all-pervasive aspect, but they cannot understand His localized situation in His transcendental abode, where He always engages in fully transcendental pastimes. Especially mentioned in this verse is the word akhaṇḍitotsavam. Utsava means “pleasure.” Whenever some function takes place to express happiness, it is called utsava. Utsava, the expression of complete happiness, is always present in the Vaikuṇṭhalokas, the abode of the Lord, who is worshipable even by demigods like Brahmā, to say nothing of other, less important entities such as human beings.

Aunque el Señor tiene Su residencia particular en la que habitar, es omnipresente. De entre los rasgos del Señor, los impersonalistas aceptan un aspecto, el aspecto omnipresente, pero no pueden entender Su situación localizada en Su morada trascendental, donde Se ocupa siempre en pasatiempos completamente trascendentales. En este verso se menciona especialmente la palabra akhaṇḍitotsavam. Utsava quiere decir «placer». Cualquier función que se realice para expresar felicidad, recibe el nombre de utsava. Utsava, la expresión de felicidad completa, siempre está presente en los Vaikuṇṭhalokas, la morada del Señor, que es digna de la adoración incluso de semidioses como Brahmā, para no mencionar a otros seres menos importantes, como los seres humanos.

The Lord descends from His abode to this world, and therefore He is called avatāra, which means “one who descends.” Sometimes avatāra is understood to refer to an incarnation who assumes a material form of flesh and bone, but actually avatāra refers to one who descends from higher regions. The Lord’s abode is situated far above this material sky, and He descends from that higher position; thus He is called avatāra.

El Señor desciende de Su morada a este mundo, y por ello recibe el nombre de avatāra, que quiere decir «el que desciende». A veces se entiende que avatāra hace referencia a una encarnación que adopta una forma material de carne y hueso, pero en realidad avatāra se refiere a aquel que desciende de regiones superiores. La morada del Señor está situada muy por encima de este cielo material, y Él desciende desde esa posición superior; de modo que recibe el nombre de avatāra.