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Text 31

Text 31

Devanagari

Devanagari

मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् ।
प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुन: ॥ ३१ ॥

Text

Texto

mayi saṁrambha-yogena
nistīrya brahma-helanam
pratyeṣyataṁ nikāśaṁ me
kālenālpīyasā punaḥ
mayi saṁrambha-yogena
nistīrya brahma-helanam
pratyeṣyataṁ nikāśaṁ me
kālenālpīyasā punaḥ

Synonyms

Synonyms

mayi — unto Me; saṁrambha-yogena — by practice of mystic yoga in anger; nistīrya — being liberated from; brahma-helanam — the result of disobedience to the brāhmaṇas; pratyeṣyatam — will come back; nikāśam — near; me — Me; kālena — in due course of time; alpīyasā — very short; punaḥ — again.

mayi — a Mí; saṁrambha-yogena — por la práctica del yoga místico con ira; nistīrya — siendo liberados de; brahma-helanam — el resultado de desobedecer a los brāhmaṇas; pratyeṣyatam — regresarán; nikāśam — cerca; me — de Mí; kālena — a su debido tiempo; alpīyasā — muy breve; punaḥ — otra vez.

Translation

Translation

The Lord assured the two Vaikuṇṭha inhabitants, Jaya and Vijaya: By practicing the mystic yoga system in anger, you will be cleansed of the sin of disobeying the brāhmaṇas and within a very short time return to Me.

El Señor aseguró a los dos habitantes de Vaikuṇṭha, Jaya y Vijaya: Practicando el sistema de yoga místico con ira, se limpiarán del pecado de desobedecer a los brāhmaṇas, y en poco tiempo volverán de nuevo a Mí.

Purport

Purport

The Supreme Personality of Godhead advised the two doorkeepers, Jaya and Vijaya, that by dint of bhakti-yoga in anger they would be delivered from the curses of the brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni remarks in this connection that by practicing bhakti-yoga one can become free from all sinful reactions. Even a brahma-śāpa, or curse by a brāhmaṇa, which cannot be overcome by any other means, can be overcome by bhakti-yoga.

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya, que, merced al bhakti-yoga con ira, se liberarían de las maldiciones de los brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni indica en relación con esto que, practicando bhakti-yoga, la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso brahma-śāpa, la maldición de un brāhmaṇa, que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el bhakti-yoga.

One can practice bhakti-yoga in many rasas. There are twelve rasas, five primary and seven secondary. The five primary rasas constitute direct bhakti-yoga, but although the seven secondary rasas are indirect, they are also counted within bhakti-yoga if they are used in the service of the Lord. In other words, bhakti-yoga is all-inclusive. If one somehow or other becomes attached to the Supreme Personality of Godhead, he becomes engaged in bhakti-yoga, as described in Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. The gopīs were attracted to Kṛṣṇa by bhakti-yoga in a relationship of lusty desire (kāma). Similarly, Kaṁsa was attached to bhakti-yoga by dint of fear of his death. Thus bhakti-yoga is so powerful that even becoming an enemy of the Lord and always thinking of Him can deliver one very quickly. It is said, viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: “Devotees of Lord Viṣṇu are called demigods, whereas nondevotees are called asuras.” But bhakti-yoga is so powerful that both demigods and asuras can derive its benefits if they always think of the Personality of Godhead. The basic principle of bhakti-yoga is to think of the Supreme Lord always. The Lord says in Bhagavad-gītā (18.65), man-manā bhava mad-bhaktaḥ: “Always think of Me.” It doesn’t matter which way one thinks; the very thought of the Personality of Godhead is the basic principle of bhakti-yoga.

Se puede practicar bhakti-yoga en muchos rasas. Hay doce rasas; cinco primarios y siete secundarios. Los cinco rasas primarios constituyen el bhakti-yoga directo, pero, aunque los siete rasas secundarios son indirectos, también se los cuenta dentro del bhakti-yoga, si se usan al servicio del Señor. Es decir, el bhakti-yoga lo incluye todo. Si alguien, de un modo u otro, se apega a la Suprema Personalidad de Dios, queda ocupado en bhakti-yoga, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. Las gopīs sentían atracción por Kṛṣṇa con bhakti-yoga con una relación de deseo lujurioso (kāma). De la misma manera, Kaṁsa estaba apegado al bhakti-yoga en virtud de su temor a la muerte. Así pues, el bhakti-yoga es tan poderoso, que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede muy rápidamente otorgar la liberación. Se dice: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: «Los devotos de Śrī Viṣṇu se llaman semidioses, mientras que los no devotos se llaman asuras». Pero el bhakti-yoga es tan poderoso que tanto los semidioses como los asuras pueden obtener sus beneficios si piensan siempre en la Personalidad de Dios. El principio básico del bhakti-yoga es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.65): man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Piensa siempre en Mí». No importa de qué manera se piense; el simple hecho de pensar en la Personalidad de Dios es el principio básico del bhakti-yoga.

In the material planets there are different grades of sinful activities, of which disrespecting a brāhmaṇa or a Vaiṣṇava is the most sinful. Here it is clearly stated that one can overcome even that grave sin simply by thinking of Viṣṇu, not even favorably but in anger. Thus even if those who are not devotees always think of Viṣṇu, they become free from all sinful activities. Kṛṣṇa consciousness is the highest form of thought. Lord Viṣṇu is thought of in this age by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. From the statements of the Bhāgavatam it appears that if one thinks of Kṛṣṇa, even as an enemy, that particular qualification — thinking of Viṣṇu, or Kṛṣṇa — cleanses one of all sins.

En los planetas materiales hay diferentes niveles de actividad pecaminosa, de los cuales faltar el respeto a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava es el más pecaminoso. Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Viṣṇu, ni siquiera favorablemente, sino incluso con ira. De manera que incluso los que no son devotos, si piensan siempre en Viṣṇu, se liberan de todas las actividades pecaminosas. Conciencia de Kṛṣṇa es la manera de pensar más elevada. En esta era se piensa en Śrī Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De las declaraciones del Śrīmad-Bhāgavatam se deduce que, si se piensa en Kṛṣṇa, incluso como en un enemigo, esta cualidad en concreto, pensar en Viṣṇu, o Kṛṣṇa, limpia a la persona de todos sus pecados.