Skip to main content

Text 46

46

Devanagari

Деванагарі

कुमारा ऊचु:
योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं
सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्ध: ।
यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो न:
पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥

Text

Текст

kumārā ūcuḥ
yo ’ntarhito hṛdi gato ’pi durātmanāṁ tvaṁ
so ’dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ
yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ
pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena
кума̄ра̄ ӯчух̣
йо ’нтархіто хр̣ді ґато ’пі дура̄тмана̄м̇ твам̇
со ’дйаіва но найана-мӯлам ананта ра̄ддгах̣
йархй ева карн̣а-віварен̣а ґуха̄м̇ ґато нах̣
пітра̄нуварн̣іта-раха̄ бгавад-удбгавена

Synonyms

Послівний переклад

kumārāḥ ūcuḥ — the Kumāras said; yaḥ — He who; antarhitaḥ — not manifested; hṛdi — in the heart; gataḥ — is seated; api — even though; durātmanām — to the rascals; tvam — You; saḥ — He; adya — today; eva — certainly; naḥ — of us; nayana-mūlam — face to face; ananta — O unlimited one; rāddhaḥ — attained; yarhi — when; eva — certainly; karṇa-vivareṇa — through the ears; guhām — intelligence; gataḥ — have attained; naḥ — our; pitrā — by our father; anuvarṇita — described; rahāḥ — mysteries; bhavat-udbhavena — by Your appearance.

кума̄ра̄х̣ ӯчух̣  —  Кумари сказали; йах̣  —  той, хто; антархітах̣  —  непроявлений; хр̣ді  —  в серці; ґатах̣  —  розташований; апі  —  хоча; дура̄тмана̄м  —  негідникам; твам  —  Ти; сах̣  —  він; адйа  —  сьогодні; ева  —  певно; нах̣  —  нас; найана-мӯлам  —  віч-на-віч; ананта  —  о безмежний; ра̄ддгах̣  —  досягнули; йархі  —  коли; ева  —  певно; карн̣а-віварен̣а  —  вухами; ґуха̄м  —  інтелект; ґатах̣  —  здобули; нах̣  —  нас; пітра̄  —  батьком; ануварн̣іта  —  описані; раха̄х̣  —  таємниці; бгават-удбгавена  —  Твоєю появою.

Translation

Переклад

The Kumāras said: Our dear Lord, You are not manifested to rascals, even though You are seated within the heart of everyone. But as far as we are concerned, we see You face to face, although You are unlimited. The statements we have heard about You from our father, Brahmā, through the ears have now been actually realized by Your kind appearance.

Кумари сказали: Любий Господи, Ти перебуваєш у серці кожного, але Ти не являєш Себе негідникам. Ми ж бачимо Тебе віч-на-віч, дарма що Ти безмежний. Ласкаво з’явившись перед нами, Ти підтвердив усе, що ми чули про Тебе від нашого батька, Брахми.

Purport

Коментар

The so-called yogīs who concentrate their mind or meditate upon the impersonal or void are described here. This verse of Śrīmad-Bhāgavatam describes persons who are expected to be very expert yogīs engaged in meditation but who do not find the Supreme Personality of Godhead seated within the heart. These persons are described here as durātmā, which means a person who has a very crooked heart, or a less intelligent person, just opposite to a mahātmā, which means one who has a broad heart. Those so-called yogīs who, although engaged in meditation, are not broad-hearted cannot find the four-handed Nārāyaṇa form, even though He is seated within their heart. Although the first realization of the Supreme Absolute Truth is impersonal Brahman, one should not remain satisfied with experiencing the impersonal effulgence of the Supreme Lord. In the Īśopaniṣad also, the devotee prays that the glaring effulgence of Brahman may be removed from his eyes so that he can see the real, personal feature of the Lord and thus satisfy himself fully. Similarly, although the Lord is not visible in the beginning because of His glaring bodily effulgence, if a devotee sincerely wants to see Him, the Lord is revealed to him. It is said in Bhagavad-gītā that the Lord cannot be seen by our imperfect eyes, He cannot be heard by our imperfect ears, and He cannot be experienced by our imperfect senses, but that if one engages in devotional service with faith and devotion, then God reveals Himself.

ПОЯСНЕННЯ: Так звані йоґи, які зосереджують розум в медитації на щось безособистісне чи на порожнечу вичерпно охарактеризовані в цьому вірші. Цей вірш «Шрімад-Бгаґаватам» згадує таких людей, які видають себе за великих майстрів йоґи та медитації, але які не знаходять Верховного Бога-Особу, що перебуває в їхніх серцях. Таких осіб тут названо дуратмами, тобто криводушними людьми, вбогими на розум, що являють собою повну протилежність до махатм, або людей великодушних з шляхетним серцем. Так звані йоґи, які намагаються медитувати, але не мають шляхетного серця, не можуть знайти чотирируку форму Нараяни, хоча Він перебуває в їхніх серцях. Усвідомлення Верховної Абсолютної Істини починається з усвідомлення безособистісного Брахмана, однак не слід вдовольнятися на цьому, пізнавши тілкьи безособистісне сяйво Верховного Господа. В «Ішопанішаді» наведено молитву, в якій відданий благає Господа прибрати з-перед його очей сліпуче сяйво Брахмана, щоб він побачив істинний, особистісний образ Господа і знайшов повне вдоволення. Так само, хоча Господь, прихований сліпучим сяйвом Свого тіла, не являє Себе на початку духовного розвитку, якщо відданий щиро прагне побачити Господа, Він, являє Себе. У «Бгаґавад-ґіті» сказано, що Господа неможливо побачити нашими недосконалими очима, почути нашими недосконалими вухами і відчути нашими недосконалими чуттями, але якщо людина з вірою та відданістю присвячує себе на служіння Богу, Він Сам являє Себе їй.

Here the four sages Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana and Sanaka are described as actually sincere devotees. Although they had heard from their father, Brahmā, about the personal feature of the Lord, only the impersonal feature, Brahman, was revealed to them. But because they were sincerely searching for the Lord, they finally saw His personal feature directly, which corresponded with the description given by their father. They thus became fully satisfied. Here they express their gratitude because although they were foolish impersonalists in the beginning, by the grace of the Lord they could now have the good fortune to see His personal feature. Another significant aspect of this verse is that the sages describe their experience of hearing from their father, Brahmā, who was born of the Lord directly. In other words, the disciplic succession from the Lord to Brahmā and from Brahmā to Nārada and from Nārada to Vyāsa, and so on, is accepted here. Because the Kumāras were sons of Brahmā, they had the opportunity to learn Vedic knowledge from the disciplic succession of Brahmā, and therefore, in spite of their impersonalist beginnings, they became, in the end, direct seers of the personal feature of the Lord.

Ці вірші показують, що Санат-кумара, Санатана, Санандана і Санака були по-справжньому щирі віддані. Хоча вони чули від батька, Брахми, про особистісний аспект Господа, їм відкрилося усвідомлення тільки безособистісного аспекту, Брахмана. Однак, щиро шукаючи Господа, вони врешті-решт безпосередньо побачили Його особистісний образ, який повністю відповідав описам їхнього батька. Побачивши Господа, вони відчули повне вдоволення. У цьому вірші вони висловлюють свою вдячність, тому що, хоча вони спочатку були нетямущими імперсоналістами, з ласки Господа їм пощастило побачити Його особистісну форму. Ще один важливий момент, який варто відзначити в цьому вірші, це згадка про те, що мудреці слухали свого батька, Брахму, народженого безпосередньо від Самого Господа. Іншими словами, цей вірш засвідчує дієвість учнівської спадкоємності, якою знання передається від Господа до Брахми, від Брахми до Наради, від Наради до В’яси і так далі. Кумари були синами Брахми й тому мали можливість отримати ведичне знання з учнівської спадкоємності Брахми. Завдяки цьому вони, хоча починали як імперсоналісти, врешті-решт на власні очі побачили особисту форму Господа.