Text 38

Devanagari

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि-
स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।
हंसश्रियोर्व्यजनयो: शिववायुलोल-
च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥

Text

Texto

taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis
te ’cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam
haṁsa-śriyor vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-
chubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum

Synonyms

Palabra por palabra

tam — Him; tu — but; āgatam — coming forward; pratihṛta — carried; aupayikam — the paraphernalia; sva-pumbhiḥ — by His own associates; te — the great sages (the Kumāras); acakṣata — saw; akṣa-viṣayam — now a subject matter for seeing; sva-samādhi-bhāgyam — visible simply by ecstatic trance; haṁsa-śriyoḥ — as beautiful as white swans; vyajanayoḥ — the cāmaras (bunches of white hair); śiva-vāyu — favorable winds; lolat — moving; śubhra-ātapatra — the white umbrella; śaśi — the moon; kesara — pearls; śīkara — drops; ambum — water.

tam — a Él; tu — pero; āgatam — acercándose; pratihṛta — llevados; aupayikam — artículos; sva-pumbhiḥ — por Sus propios acompañantes; te — los grandes sabios (los Kumāras); acakṣata — vieron; akṣa-viṣayam — ahora un objeto de la vista; sva-samādhi-bhāgyam — visible simplemente por trance extático; haṁsa-śriyoḥ — tan hermosos como cisnes blancos; vyajanayoḥ — los cāmaras (mechones de cabello blanco); śiva-vāyu — vientos favorables; lolat — moviendo; śubhra-ātapatra — la sombrilla blanca; śaśi — la Luna; kesara — perlas; śīkara — gotas; ambum — agua.

Translation

Traducción

The sages, headed by Sanaka Ṛṣi, saw that the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who was formerly visible only within their hearts in ecstatic trance, had now actually become visible to their eyes. As He came forward, accompanied by His own associates bearing all paraphernalia, such as an umbrella and a cāmara fan, the white bunches of hair moved very gently, like two swans, and due to their favorable breeze the pearls garlanding the umbrella also moved, like drops of nectar falling from the white full moon or ice melting due to a gust of wind.

Los sabios, encabezados por Sanaka Ṛṣi, vieron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que anteriormente podían ver solo dentro de sus corazones durante el trance extático, y ahora Se había hecho visible para sus ojos. A medida que Se acercaba, rodeado de Sus propios acompañantes llevando todos los artículos, como una sombrilla y abanico cāmara, los blancos mechones de cabello se movían muy suavemente, como dos cisnes, y debido a las brisas favorables que creaban, las perlas que adornaban la sombrilla también se movían, como gotas de néctar que cayesen de la blanca luna llena o hielo que se fundiese debido a una ráfaga de viento.

Purport

Significado

In this verse we find the word acakṣatākṣa-viṣayam. The Supreme Lord cannot be seen by ordinary eyes, but He now became visible to the eyesight of the Kumāras. Another significant word is samādhi-bhāgyam. Meditators who are very fortunate can see the Viṣṇu form of the Lord within their hearts by following the yogic process. But to see Him face to face is a different matter. This is only possible for pure devotees. The Kumāras, therefore, upon seeing the Lord coming forward with His associates, who were holding an umbrella and a cāmara fan, were struck with wonder that they were seeing the Lord face to face. It is said in the Brahma-saṁhitā that devotees, being elevated in love of God, always see Śyāmasundara, the Supreme Personality of Godhead, within their hearts. But when they are mature, the same God is visible before them face to face. For ordinary persons the Lord is not visible; however, when one can understand the significance of His holy name and one engages himself in the devotional service of the Lord, beginning with the tongue, by chanting and tasting prasāda, then gradually the Lord reveals Himself. Thus the devotee constantly sees the Lord within his heart, and, in a more mature stage, one can see the same Lord directly, as we see everything else.

En este verso encontramos la palabra acakṣatākṣa-viṣayam. Al Señor Supremo no Lo pueden ver ojos ordinarios, pero ahora Él era visible a los ojos de los Kumāras. Otra palabra significativa es samādhi-bhāgyam. Los meditadores muy afortunados pueden ver la forma Viṣṇu del Señor en sus corazones al seguir el proceso del yoga. Pero verle cara a cara es cosa diferente. Esto solo les es posible a los devotos puros. Los Kumāras, en consecuencia, al ver al Señor acercándose con Sus acompañantes, que sostenían una sombrilla y un abanico cāmara, quedaron maravillados de estar viendo cara a cara al Señor. Se dice en la Brahma-saṁhitā que los devotos, elevados en el amor por Dios, siempre ven en sus corazones a Śyāmasundara, la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando son maduros, el mismo Dios Se hace visible ante ellos cara a cara. Las personas comunes no pueden ver al Señor; sin embargo, cuando se puede entender la relevancia de Su santo nombre, y se está ocupado en el servicio devocional del Señor, que empieza por la lengua, al cantar y saborear prasāda, entonces el Señor se va revelando poco a poco. De este modo, el devoto ve constantemente al Señor dentro de su corazón, y, en un estado más maduro, puede ver al mismo Señor directamente, tal como vemos cualquier otra cosa.