Text 34

Devanagari

तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तु:
कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् ।
लोकानितो व्रजतमन्तरभावद‍ृष्टय‍ा
पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥ ३४ ॥

Text

Texto

tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ
kartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām
lokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā
pāpīyasas traya ime ripavo ’sya yatra

Synonyms

Palabra por palabra

tat — therefore; vām — unto these two; amuṣya — of Him; paramasya — the Supreme; vikuṇṭha-bhartuḥ — the Lord of Vaikuṇṭha; kartum — to bestow; prakṛṣṭam — benefit; iha — in the matter of this offense; dhīmahi — let us consider; manda-dhībhyām — those whose intelligence is not very nice; lokān — to the material world; itaḥ — from this place (Vaikuṇṭha); vrajatam — go; antara-bhāva — duality; dṛṣṭyā — on account of seeing; pāpīyasaḥ — sinful; trayaḥ — three; ime — these; ripavaḥ — enemies; asya — of a living entity; yatra — where.

tat — así pues; vām — a estos dos; amuṣya — de Él; paramasya — el Supremo; vikuṇṭha-bhartuḥ — el Señor de Vaikuṇṭha; kartum — para otorgar; prakṛṣṭam — beneficio; iha — acerca de esta ofensa; dhīmahi — consideremos; manda-dhībhyām — aquellos que no tienen una inteligencia muy despierta; lokān — al mundo material; itaḥ — desde este lugar (Vaikuṇṭha); vrajatam — ir; antara-bhāva — dualidad; dṛṣṭyā — por haber visto; pāpīyasaḥ — pecadora; trayaḥ — tres; ime — estos; ripavaḥ — enemigos; asya — de una entidad viviente; yatra — donde.

Translation

Traducción

Therefore let us consider how these two contaminated persons should be punished. The punishment should be apt, for thus benefit can eventually be bestowed upon them. Since they find duality in the existence of Vaikuṇṭha life, they are contaminated and should be removed from this place to the material world, where the living entities have three kinds of enemies.

Así pues, consideremos cómo deben ser castigadas estas dos personas contaminadas. Debe ser un castigo apropiado, de manera que, a su debido tiempo, puedan beneficiarse. Como encuentran dualidad en la existencia de la vida en Vaikuṇṭha, están contaminados, y deben ser apartados de este lugar y enviados al mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos.

Purport

Significado

The reason why pure souls come into the existential circumstances of the material world, which is considered to be the criminal department of the Supreme Lord, is stated in Bhagavad-gītā, Seventh Chapter, verse 27. It is stated that as long as a living entity is pure, he is in complete harmony with the desires of the Supreme Lord, but as soon as he becomes impure he is in disharmony with the desires of the Lord. By contamination he is forced to transfer to this material world, where the living entities have three enemies, namely desire, anger and lust. These three enemies force the living entities to continue material existence, and when one is free from them he is eligible to enter the kingdom of God. One should not, therefore, be angry in the absence of an opportunity for sense gratification, and one should not be lusty to acquire more than necessary. In this verse it is clearly stated that the two doormen should be sent into the material world, where criminals are allowed to reside. Since the basic principles of criminality are sense gratification, anger and unnecessary lust, persons conducted by these three enemies of the living entity are never promoted to Vaikuṇṭhaloka. People should learn Bhagavad-gītā and accept the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, as the Lord of everything; they should practice satisfying the senses of the Supreme Lord instead of trying to satisfy their own senses. Training in Kṛṣṇa consciousness will help one be promoted to Vaikuṇṭha.

La causa por la que las almas puras vienen al entorno existencial del mundo material, que se considera el departamento criminal del Señor Supremo, se expone en el verso 27 del séptimo capítulo del Bhagavad-gītā. Se afirma que una entidad viviente, mientras es pura, guarda completa armonía con los deseos del Señor Supremo, pero, tan pronto como deja de serlo, la armonía con respecto a los deseos del Señor deja de existir. La contaminación le fuerza a pasar a este mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres enemigos: el deseo, la ira y la lujuria. Estos tres enemigos fuerzan a las entidades vivientes a continuar la existencia material, y cuando una persona se libera de ellos se capacita para entrar en el reino de Dios. En consecuencia, no hay que irritarse cuando falta ocasión de complacer los sentidos, y no hay que estar ávido de conseguir más que lo que se necesita. En este verso se afirma claramente que los dos porteros deben ser enviados al mundo material, donde se consiente que habiten los criminales. Puesto que los principios básicos de la criminalidad son la complacencia de los sentidos, la ira y la codicia de cosas superfluas, las personas a quienes dirigen estos tres enemigos de la entidad viviente nunca ascienden a Vaikuṇṭhaloka. La gente debe aprender el Bhagavad-gītā, y aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como Señor de todo; deben dedicarse a satisfacer los sentidos del Señor en lugar de intentar satisfacer los suyos propios. Ejercitarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ayudará a la persona a elevarse a Vaikuṇṭha.