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Text 33

Text 33

Devanagari

Devanagari

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा-
वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीरा: ।
पश्यन्ति यत्र युवयो: सुरलिङ्गिनो: किं
व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥

Text

Texto

na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ’sya
na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ’sya

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; hi — because; antaram — distinction; bhagavati — in the Supreme Personality of Godhead; iha — here; samasta-kukṣau — everything is within the abdomen; ātmānam — the living entity; ātmani — in the Supersoul; nabhaḥ — the small quantity of air; nabhasi — within the whole air; iva — as; dhīrāḥ — the learned; paśyanti — see; yatra — in whom; yuvayoḥ — of you two; sura-liṅginoḥ — dressed like inhabitants of Vaikuṇṭha; kim — how; vyutpāditam — awakened, developed; hi — certainly; udara-bhedi — distinction between the body and the soul; bhayam — fearfulness; yataḥ — wherefrom; asya — of the Supreme Lord.

na — no; hi — porque; antaram — distinción; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; iha — aquí; samasta-kukṣau — todo está dentro del abdomen; ātmānam — la entidad viviente; ātmani — en la Superalma; nabhaḥ — la pequeña cantidad de aire; nabhasi — dentro del conjunto del aire; iva — como; dhīrāḥ — los eruditos; paśyanti — ver; yatra — en quien; yuvayoḥ — de ustedes dos; sura-liṅginoḥ — vestidos como habitantes de Vaikuṇṭha; kim — cómo; vyutpāditam — despertado, desarrollado; hi — ciertamente; udara-bhedi — distinción entre el cuerpo y el alma; bhayam — temor; yataḥ — de dónde; asya — del Señor Supremo.

Translation

Traducción

In the Vaikuṇṭha world there is complete harmony between the residents and the Supreme Personality of Godhead, just as there is complete harmony within space between the big and the small skies. Why then is there a seed of fear in this field of harmony? These two persons are dressed like inhabitants of Vaikuṇṭha, but wherefrom can their disharmony come into existence?

En el mundo Vaikuṇṭha hay completa armonía entre los habitantes y la Suprema Personalidad de Dios, tal como dentro del espacio hay completa armonía entre los cielos grande y pequeño. ¿Por qué hay entonces, en este marco de armonía, una semilla de temor? Estas dos personas se visten como habitantes de Vaikuṇṭha, pero ¿de dónde puede venir su falta de armonía?

Purport

Significado

Just as there are different departments in each state in this material world — the civil department and the criminal department — so, in God’s creation, there are two departments of existence. As in the material world we find that the criminal department is far, far smaller than the civil department, so this material world, which is considered the criminal department, is one fourth of the entire creation of the Lord. All living entities who are residents of the material universes are considered to be more or less criminals because they do not wish to abide by the order of the Lord or they are against the harmonious activities of God’s will. The principle of creation is that the Supreme Lord, the Personality of Godhead, is by nature joyful, and He becomes many in order to enhance His transcendental joy. The living entities like ourselves, being part and parcel of the Supreme Lord, are meant to satisfy the senses of the Lord. Thus, whenever there is a discrepancy in that harmony, immediately the living entity is entrapped by māyā, or illusion.

Tal como en cada estado, en este mundo material, hay diferentes departamentos —departamento civil y departamento criminal—, en la creación de Dios hay dos departamentos de existencia. De la misma manera que en el mundo material nos encontramos con que el departamento criminal es muchísimo más pequeño que el departamento civil, también este mundo material, que se considera el departamento criminal, es una cuarta parte de la creación total del Señor. Todas las entidades vivientes que habitan en los universos materiales se considera que son más o menos criminales, porque no desean actuar según la orden del Señor, o se oponen a las armoniosas actividades de la voluntad del Señor. El principio básico de la creación es que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es dichoso por naturaleza y, para realzar Su dicha trascendental, Se convierte en muchos. Las entidades vivientes como nosotros, siendo partes integrales del Señor Supremo, estamos hechos para satisfacer los sentidos del Señor. De esta manera, cada vez que haya una discrepancia en esa armonía, la entidad viviente queda, al momento, atrapada por māyā, la ilusión.

The external energy of the Lord is called the material world, and the kingdom of the internal energy of the Lord is called Vaikuṇṭha, or the kingdom of God. In the Vaikuṇṭha world there is no disharmony between the Lord and the residents. Therefore God’s creation in the Vaikuṇṭha world is perfect. There is no cause of fear. The entire kingdom of God is such a completely harmonious unit that there is no possibility of enmity. Everything there is absolute. Just as there are many physiological constructions within the body yet they work in one order for the satisfaction of the stomach, and just as in a machine there are hundreds and thousands of parts yet they run in harmony to fulfill the function of the machine, in the Vaikuṇṭha planets the Lord is perfect, and the inhabitants also perfectly engage in the service of the Lord.

La energía externa del Señor se conoce como mundo material, y el reino de la energía interna del Señor se conoce como Vaikuṇṭha, el reino de Dios. En el mundo Vaikuṇṭha siempre hay armonía entre el Señor y los que allí habitan. Por tanto, la creación de Dios es perfecta en el mundo Vaikuṇṭha. No hay causa de temor. La totalidad del reino de Dios es una unidad tan completamente llena de armonía que no se puede dar la enemistad. Todo allí es absoluto. Tal como dentro del cuerpo hay muchas construcciones fisiológicas, pero trabajan todas en una dirección para satisfacer al estómago, y tal como en una máquina hay cientos y miles de piezas, pero marchan todas armónicamente para cumplir la función de la máquina, en los planetas Vaikuṇṭhas el Señor es perfecto, y los habitantes se ocupan, también de un modo perfecto, en servir al Señor.

The Māyāvādī philosophers, the impersonalists, interpret this verse of Śrīmad-Bhāgavatam to mean that the small sky and the big sky are one, but this idea cannot stand. The example of the big sky and the small skies is also applicable within a person’s body. The big sky is the body itself, and the intestines and other parts of the body occupy the small sky. Each and every part of the body has individuality, even though occupying a small part of the total body. Similarly, the whole creation is the body of the Supreme Lord, and we created beings, or anything that is created, are but a small part of that body. The parts of the body are never equal to the whole. This is never possible. In Bhagavad-gītā it is said that the living entities, who are parts and parcels of the Supreme Lord, are eternally parts and parcels. According to the Māyāvādī philosophers, the living entity in illusion considers himself part and parcel although he is actually one and the same as the supreme whole. This theory is not valid. The oneness of the whole and the part is in their quality. The qualitative oneness of the small and large portions of the sky does not imply that the small sky becomes the big sky.

Los filósofos māyāvādīs, los impersonalistas, interpretan que este verso del Śrīmad-Bhāgavatam significa que el cielo pequeño y el cielo grande son un mismo cielo, pero esta idea no se puede sostener. El ejemplo de los cielos grande y pequeño se puede aplicar también al cuerpo de una persona. El cielo grande es el cuerpo en sí mismo, y los intestinos y otras partes del cuerpo ocupan el cielo pequeño. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen individualidad, aunque ocupan una pequeña parte del cuerpo total. Del mismo modo, la totalidad de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, y nosotros, los seres creados, o cualquier cosa creada, no somos más que una pequeña parte de ese cuerpo. Las partes del cuerpo nunca son iguales al todo. Esto nunca es posible. En el Bhagavad-gītā se dice que las entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo, son eternamente partes integrales. En opinión de los filósofos māyāvādīs, la entidad viviente influida por la ilusión se tiene por parte integral, aunque de hecho es una misma y única realidad con el todo supremo. Esa teoría no es válida. La unidad del todo y la parte es en cuanto a cualidad. La unidad cualitativa de las partes grande y pequeña del cielo no supone que el cielo pequeño se vuelva el cielo grande.

There is no cause for the politics of divide and rule in the Vaikuṇṭha planets; there is no fear, because of the united interests of the Lord and the residents. Māyā means disharmony between the living entities and the Supreme Lord, and Vaikuṇṭha means harmony between them. Actually all living entities are provided for and maintained by the Lord because He is the supreme living entity. But foolish creatures, although actually under the control of the supreme living entity, defy His existence, and that state is called māyā. Sometimes they deny that there is such a being as God. They say, “Everything is void.” And sometimes they deny Him in a different way: “There may be a God, but He has no form.” Both these conceptions arise from the rebellious condition of the living entity. As long as this rebellious condition prevails, the material world will continue in disharmony.

No hay motivo para políticas de divide y vencerás en los planetas Vaikuṇṭhas; no hay temor, porque los intereses del Señor y los habitantes van unidos. Māyā significa ausencia de armonía entre las entidades vivientes y el Señor Supremo, y Vaikuṇṭha significa armonía entre ellos. En realidad el Señor abastece y mantiene a todas las entidades vivientes porque Él es la entidad viviente suprema. Pero criaturas necias, aunque en realidad están bajo el control de la entidad viviente suprema, desafían Su existencia, y esa posición se llama māyā. A veces niegan que exista un ser de las características de Dios. Dicen: «Todo es vacío». Y a veces Le niegan de un modo diferente: «Puede que haya Dios, pero no tiene forma». Ambos conceptos surgen de la condición rebelde de la entidad viviente. Mientras esa condición rebelde prevalezca, el mundo material continuará inarmónico.

Harmony or disharmony is realized because of the law and order of a particular place. Religion is the law and order of the Supreme Lord. In the Śrīmad Bhagavad-gītā we find that religion means devotional service, or Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa says, “Give up all other religious principles and simply become a soul surrendered unto Me.” This is religion. When one is fully conscious that Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and Supreme Lord and one acts accordingly, that is real religion. Anything which goes against this principle is not religion. Therefore Kṛṣṇa says, “Just give up all other religious principles.” In the spiritual world this religious principle of Kṛṣṇa consciousness is maintained in harmony, and therefore that world is called Vaikuṇṭha. If the same principles can be adopted here, wholly or partially, then it is also Vaikuṇṭha. So it is with any society, such as the International Society for Krishna Consciousness: If the members of the International Society for Krishna Consciousness, putting faith in Kṛṣṇa as the center, live in harmony according to the order and principles of Bhagavad-gītā, then they are living in Vaikuṇṭha, not in this material world.

Armonía o falta de armonía se definen en virtud de la ley y orden de un determinado sitio. La religión es la ley y orden del Señor Supremo. En el Śrīmad Bhagavad-gītā descubrimos que religión quiere decir servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Abandona todos los demás principios religiosos y, simplemente, vuélvete un alma entregada a Mí». Esto es religión. Cuando se está completamente consciente de que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el Señor Supremo, y se actúa de acuerdo con esto, eso es verdadera religión. Cualquier cosa que vaya contra este principio no es religión. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: «Simplemente abandona todos los demás principios religiosos». En el mundo espiritual se mantiene armónicamente este principio religioso de la conciencia de Kṛṣṇa, y por eso ese mundo se llama Vaikuṇṭha. Si se pueden adoptar aquí los mismos principios, completa o parcialmente, entonces esto es Vaikuṇṭha. Y lo mismo ocurre con cualquier sociedad, como la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna: Si los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, poniendo como centro la fe en Kṛṣṇa, viven armónicamente de acuerdo con el orden y los principios del Bhagavad-gītā, entonces están viviendo en Vaikuṇṭha, no en este mundo material.