Skip to main content

Text 33

Sloka 33

Devanagari

Dévanágarí

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा-
वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीरा: ।
पश्यन्ति यत्र युवयो: सुरलिङ्गिनो: किं
व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥

Text

Verš

na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ’sya
na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ’sya

Synonyms

Synonyma

na — not; hi — because; antaram — distinction; bhagavati — in the Supreme Personality of Godhead; iha — here; samasta-kukṣau — everything is within the abdomen; ātmānam — the living entity; ātmani — in the Supersoul; nabhaḥ — the small quantity of air; nabhasi — within the whole air; iva — as; dhīrāḥ — the learned; paśyanti — see; yatra — in whom; yuvayoḥ — of you two; sura-liṅginoḥ — dressed like inhabitants of Vaikuṇṭha; kim — how; vyutpāditam — awakened, developed; hi — certainly; udara-bhedi — distinction between the body and the soul; bhayam — fearfulness; yataḥ — wherefrom; asya — of the Supreme Lord.

na — ne; hi — protože; antaram — rozdíl; bhagavati — v Nejvyšší Osobnosti Božství; iha — zde; samasta-kukṣau — vše je v břiše; ātmānam — živá bytost; ātmani — v Nadduši; nabhaḥ — malé množství vzduchu; nabhasi — v celkovém množství vzduchu; iva — jako; dhīrāḥ — učení; paśyanti — vidí; yatra — v kom; yuvayoḥ — vás dvou; sura-liṅginoḥ — oblečeni jako obyvatelé Vaikuṇṭhy; kim — jak; vyutpāditam — probudil se, vyvinul; hi — jistě; udara-bhedi — rozdíl mezi tělem a duší; bhayam — strach; yataḥ — odkud; asya — Nejvyššího Pána.

Translation

Překlad

In the Vaikuṇṭha world there is complete harmony between the residents and the Supreme Personality of Godhead, just as there is complete harmony within space between the big and the small skies. Why then is there a seed of fear in this field of harmony? These two persons are dressed like inhabitants of Vaikuṇṭha, but wherefrom can their disharmony come into existence?

Obyvatelé vaikuṇṭhského světa žijí v úplném souladu s Nejvyšší Osobností Božství, stejně jako malá část nebe je v úplném souladu s celým velkým nebem. Kde se tedy na tomto poli harmonie vzalo semínko strachu? Tito dva mají stejné šaty jako obyvatelé Vaikuṇṭhy, ale co může být důvodem jejich rozlišování?

Purport

Význam

Just as there are different departments in each state in this material world — the civil department and the criminal department — so, in God’s creation, there are two departments of existence. As in the material world we find that the criminal department is far, far smaller than the civil department, so this material world, which is considered the criminal department, is one fourth of the entire creation of the Lord. All living entities who are residents of the material universes are considered to be more or less criminals because they do not wish to abide by the order of the Lord or they are against the harmonious activities of God’s will. The principle of creation is that the Supreme Lord, the Personality of Godhead, is by nature joyful, and He becomes many in order to enhance His transcendental joy. The living entities like ourselves, being part and parcel of the Supreme Lord, are meant to satisfy the senses of the Lord. Thus, whenever there is a discrepancy in that harmony, immediately the living entity is entrapped by māyā, or illusion.

Stejně jako jsou v každém státě tohoto hmotného světa dvě různá oddělení — občanské oddělení a zločinecké oddělení — tak i Boží stvoření má dvě oddělení pro dva druhy existence. Stejně jako je zločinecké oddělení v hmotném světě mnohem menší než občanské oddělení, tak i tento hmotný svět, který je považován za zločinecké oddělení, tvoří pouze jednu čtvrtinu celého Pánova stvoření. Všechny živé bytosti, které obývají hmotné vesmíry, jsou považovány v podstatě za zločince, protože se nechtějí podřídit Pánovým zákonům a jednají v rozporu s vůlí Boha. Princip stvoření je takový, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je přirozeně plný radosti a stává se mnoha, aby ještě zvětšil Svoji transcendentální radost. Údělem nás, živých bytostí, které jsou nedílnými částmi Nejvyššího Pána, je uspokojovat Pánovy smysly. Proto jakmile některá živá bytost tuto harmonii naruší, okamžitě je polapena māyou neboli iluzí.

The external energy of the Lord is called the material world, and the kingdom of the internal energy of the Lord is called Vaikuṇṭha, or the kingdom of God. In the Vaikuṇṭha world there is no disharmony between the Lord and the residents. Therefore God’s creation in the Vaikuṇṭha world is perfect. There is no cause of fear. The entire kingdom of God is such a completely harmonious unit that there is no possibility of enmity. Everything there is absolute. Just as there are many physiological constructions within the body yet they work in one order for the satisfaction of the stomach, and just as in a machine there are hundreds and thousands of parts yet they run in harmony to fulfill the function of the machine, in the Vaikuṇṭha planets the Lord is perfect, and the inhabitants also perfectly engage in the service of the Lord.

Vnější energie Pána se nazývá hmotný svět a království vnitřní energie Pána se nazývá Vaikuṇṭha neboli království Boha. Ve světě Vaikuṇṭhy neexistuje nesoulad mezi Pánem a jeho obyvateli. Vaikuṇṭhský svět je dokonalý výtvor Boha, kde neexistuje důvod ke strachu. Celé království Boha je tak dokonale harmonickým celkem, že v něm nemůže vzniknout nepřátelství. Vše je tam absolutní. Stejně jako je v těle mnoho různých orgánů, ale všechny spolupracují pro uspokojení žaludku, a jako jsou ve stroji stovky a tisíce součástek, ale všechny harmonicky vykonávají funkci stroje, na vaikuṇṭhských planetách sídlí dokonalý Pán a všichni obyvatelé Mu tam dokonale slouží.

The Māyāvādī philosophers, the impersonalists, interpret this verse of Śrīmad-Bhāgavatam to mean that the small sky and the big sky are one, but this idea cannot stand. The example of the big sky and the small skies is also applicable within a person’s body. The big sky is the body itself, and the intestines and other parts of the body occupy the small sky. Each and every part of the body has individuality, even though occupying a small part of the total body. Similarly, the whole creation is the body of the Supreme Lord, and we created beings, or anything that is created, are but a small part of that body. The parts of the body are never equal to the whole. This is never possible. In Bhagavad-gītā it is said that the living entities, who are parts and parcels of the Supreme Lord, are eternally parts and parcels. According to the Māyāvādī philosophers, the living entity in illusion considers himself part and parcel although he is actually one and the same as the supreme whole. This theory is not valid. The oneness of the whole and the part is in their quality. The qualitative oneness of the small and large portions of the sky does not imply that the small sky becomes the big sky.

Māyāvādští filozofové, impersonalisté, interpretují tento verš Śrīmad-Bhāgavatamu tak, že malá část nebe a celé velké nebe jsou totožné, ale toto pojetí nemůže obstát. Příklad velkého nebe a malých částí nebe můžeme také vztáhnout na své vlastní tělo. Velké nebe je jako samotné tělo a střeva a další části těla představují malé části tohoto nebe. Každá část těla má svoji individualitu, i když zaujímá pouze malou část celého těla. Stejně tak celé stvoření je tělem Nejvyššího Pána a my, stvořené bytosti nebo cokoliv stvořeného, jsme pouze malé části tohoto těla. Tělesné části se nikdy nevyrovnají celku. To není možné. V Bhagavad-gītě je řečeno, že živé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího Pána a jsou jimi věčně. Podle māyāvādských filozofů se živá bytost pod vlivem iluze považuje za část, i když ve skutečnosti je totožná se svrchovaným celkem. Tato teorie ale není správná. Totožnost celku a části spočívá v jejich kvalitě. To, že různé části nebe jsou kvalitativně totožné, neznamená, že z malé části nebe se stane celé velké nebe.

There is no cause for the politics of divide and rule in the Vaikuṇṭha planets; there is no fear, because of the united interests of the Lord and the residents. Māyā means disharmony between the living entities and the Supreme Lord, and Vaikuṇṭha means harmony between them. Actually all living entities are provided for and maintained by the Lord because He is the supreme living entity. But foolish creatures, although actually under the control of the supreme living entity, defy His existence, and that state is called māyā. Sometimes they deny that there is such a being as God. They say, “Everything is void.” And sometimes they deny Him in a different way: “There may be a God, but He has no form.” Both these conceptions arise from the rebellious condition of the living entity. As long as this rebellious condition prevails, the material world will continue in disharmony.

Na vaikuṇṭhských planetách není třeba používat politiku “rozděl a panuj” — nikdo tam nemá strach, protože Pán i obyvatelé sledují stejný cíl. Māyā znamená nesoulad mezi živými bytostmi a Nejvyšším Pánem a Vaikuṇṭha znamená jejich soulad. Ve skutečnosti všechny živé bytosti zaopatřuje Pán, protože je nejvyšší živou bytostí. Ale přestože jsou hloupí tvorové pod Jeho vládou, popírají existenci nejvyšší živé bytosti. Tomuto stavu se říká māyā. Někdy popírají, že existuje nějaká bytost, jako je Bůh, a říkají, že všechno je prázdnota, a jindy Ho popírají jiným způsobem: “Možná existuje Bůh, ale nemá žádnou podobu.” Obě tato pojetí vycházejí ze vzpurného postoje živé bytosti. Dokud je v hmotném světě rozšířený tento postoj vzpoury, nemůže zde být soulad.

Harmony or disharmony is realized because of the law and order of a particular place. Religion is the law and order of the Supreme Lord. In the Śrīmad Bhagavad-gītā we find that religion means devotional service, or Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa says, “Give up all other religious principles and simply become a soul surrendered unto Me.” This is religion. When one is fully conscious that Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and Supreme Lord and one acts accordingly, that is real religion. Anything which goes against this principle is not religion. Therefore Kṛṣṇa says, “Just give up all other religious principles.” In the spiritual world this religious principle of Kṛṣṇa consciousness is maintained in harmony, and therefore that world is called Vaikuṇṭha. If the same principles can be adopted here, wholly or partially, then it is also Vaikuṇṭha. So it is with any society, such as the International Society for Krishna Consciousness: If the members of the International Society for Krishna Consciousness, putting faith in Kṛṣṇa as the center, live in harmony according to the order and principles of Bhagavad-gītā, then they are living in Vaikuṇṭha, not in this material world.

Soulad či nesoulad souvisí s dodržováním zákonů a řádu toho kterého místa. Náboženství jsou zákony a řád Nejvyššího Pána. Ve Śrīmad Bhagavad-gītě se dozvíme, že náboženství znamená oddaná služba neboli vědomí Kṛṣṇy. Kṛṣṇa říká: “Zapomeň na všechny ostatní náboženské zásady a jednoduše se Mi odevzdej.” To je náboženství. Jakmile si je člověk plně vědom, že Kṛṣṇa je nejvyšší poživatel a Nejvyšší Pán, a jedná podle toho, tehdy jde o skutečné náboženství. Cokoliv, co je v rozporu s touto zásadou, není náboženstvím. Proto Kṛṣṇa říká: “Zapomeň na všechny ostatní náboženské zásady.” V duchovním světě se vše harmonicky řídí touto náboženskou zásadou, vědomím Kṛṣṇy, a proto se duchovní svět nazývá Vaikuṇṭha. Bude-li tatáž zásada plně nebo částečně přijata zde, bude i zde Vaikuṇṭha. Platí to v jakékoliv společnosti. Jako například v Mezinárodní společnosti pro vědomí Kṛṣṇy: budou-li členové Mezinárodní společnosti pro vědomí Kṛṣṇy žít v souladu podle pravidel a zásad Bhagavad-gīty a s důvěrou se soustředí na Kṛṣṇu jako na střed všeho dění, pak budou žít na Vaikuṇṭě, a nikoliv v tomto hmotném světě.