Skip to main content

Text 25

Sloka 25

Devanagari

Dévanágarí

यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या
दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: ।
भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग-
वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥ २५ ॥

Text

Verš

yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ
yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ

Synonyms

Synonyma

yat — Vaikuṇṭha; ca — and; vrajanti — go; animiṣām — of the demigods; ṛṣabha — chief; anuvṛttyā — following in the footsteps; dūre — keeping at a distance; yamāḥ — regulative principles; hi — certainly; upari — above; naḥ — us; spṛhaṇīya — to be desired; śīlāḥ — good qualities; bhartuḥ — of the Supreme Lord; mithaḥ — for one another; suyaśasaḥ — glories; kathana — by discussions, discourses; anurāga — attraction; vaiklavya — ecstasy; bāṣpa-kalayā — tears in the eyes; pulakī-kṛta — shivering; aṅgāḥ — bodies.

yat — Vaikuṇṭha; ca — a; vrajanti — jdou; animiṣām — z polobohů; ṛṣabha — hlavní; anuvṛttyā — kráčejí ve stopách; dūre — s odstupem; yamāḥ — usměrňující zásady; hi — jistě; upari — nad; naḥ — námi; spṛhaṇīya — žádoucí; śīlāḥ — dobré vlastnosti; bhartuḥ — Nejvyššího Pána; mithaḥ — navzájem; suyaśasaḥ — slávu; kathana — popisují, vyprávějí; anurāga — připoutanost; vaiklavya — extáze; bāṣpa-kalayā — slzy v očích; pulakī-kṛta — chvění; aṅgāḥ — těl.

Translation

Překlad

Persons whose bodily features change in ecstasy and who breathe heavily and perspire due to hearing the glories of the Lord are promoted to the kingdom of God, even though they do not care for meditation and other austerities. The kingdom of God is above the material universes, and it is desired by Brahmā and other demigods.

Ti, jejichž těla se mění v extázi, kteří těžce dýchají a potí se při naslouchání o slávě Pána, se dostávají do království Boha i v případě, že nedbají na meditaci a jiná odříkání. Království Boha je nad hmotnými vesmíry a Brahmā i další polobozi ho chtějí dosáhnout.

Purport

Význam

It is clearly stated herein that the kingdom of God is above the material universes. Just as there are many hundreds of thousands of higher planets above this earth, so there are many millions and billions of spiritual planets belonging to the spiritual sky. Brahmājī states herein that the spiritual kingdom is above the kingdom of the demigods. One can enter the kingdom of the Supreme Lord only when one is highly developed in desirable qualities. All good qualities develop in the person of a devotee. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam, Fifth Canto, Eighteenth Chapter, verse 12, that anyone who is Kṛṣṇa conscious is endowed with all the good qualities of the demigods. In the material world the qualities of the demigods are highly appreciated, just as, even in our experience, the qualities of a gentleman are more highly appreciated than the qualities of a man in ignorance or in a lower condition of life. The qualities of the demigods in the higher planets are far superior to the qualities of the inhabitants of this earth.

Zde se jasně říká, že království Boha je nad hmotnými vesmíry. Stejně jako existují statisíce vyšších planet nad touto Zemí, existují také miliony a miliardy duchovních planet v duchovním nebi. Brahmājī zde uvádí, že duchovní království se nalézá nad královstvím polobohů. Do království Nejvyššího Pána může vstoupit jen ten, kdo v sobě důkladně rozvinul potřebné vlastnosti. Všechny dobré vlastnosti se vyvíjejí v osobě oddaného. V pátém zpěvu, osmnácté kapitole, 12. verši Śrīmad-Bhāgavatamu je řečeno, že každá osoba vědomá si Kṛṣṇy má všechny dobré vlastnosti polobohů. Vlastnosti polobohů jsou v hmotném světě velice kladně hodnoceny, stejně jako ze zkušenosti víme, že lidé si více váží člověka na úrovni než nevědomého jedince v nízkých životních podmínkách. Polobozi na vyšších planetách svými vlastnostmi dalece předčí obyvatele této Země.

Brahmājī confirms herewith that only persons who have developed the desirable qualities can enter into the kingdom of God. In the Caitanya-caritāmṛta, the devotee’s desirable qualities are described to be twenty-six in number. They are stated as follows: He is very kind; he does not quarrel with anyone; he accepts Kṛṣṇa consciousness as the highest goal of life; he is equal to everyone; no one can find fault in his character; he is magnanimous, mild and always clean, internally and externally; he does not profess to possess anything in this material world; he is a benefactor to all living entities; he is peaceful and is a soul completely surrendered to Kṛṣṇa; he has no material desire to fulfill; he is meek and humble, always steady, and has conquered the sensual activities; he does not eat more than required to maintain body and soul together; he is never mad after material identity; he is respectful to all others and does not demand respect for himself; he is very grave, very compassionate and very friendly; he is poetic; he is expert in all activities; and he is silent in nonsense. Similarly, in Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, Twenty-fifth Chapter, verse 21, the qualifications of a saintly person are mentioned. It is said there that a saintly person eligible to enter into the kingdom of God is very tolerant and very kind to all living entities. He is not partial; he is kind both to human beings and to animals. He is not such a fool that he will kill a goat Nārāyaṇa to feed a human Nārāyaṇa, or daridra-nārāyaṇa. He is very kind to all living entities; therefore he has no enemy. He is very peaceful. These are the qualities of persons who are eligible to enter into the kingdom of God. That such a person gradually becomes liberated and enters the kingdom of God is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam, Fifth Canto, Fifth Chapter, verse 2. The Śrīmad-Bhāgavatam, Second Canto, Third Chapter, verse 24, also states that if a person does not cry or exhibit bodily changes after chanting the holy name of God without offense, it is to be understood that he is hardhearted and that therefore his heart does not change even after he chants the holy name of God, Hare Kṛṣṇa. These bodily changes can take place due to ecstasy when we offenselessly chant the holy names of God: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Brahmājī zde potvrzuje, že do království Boha mohou vstoupit jedině osoby, které vyvinuly potřebné vlastnosti. V Caitanya-caritāmṛtě je popsáno dvacet šest vlastností oddaného. Vypadají následovně: oddaný je velice laskavý, s nikým se nehádá, přijímá vědomí Kṛṣṇy jako nejvyšší cíl života, chová se ke každému stejně, nikdo nemůže v jeho charakteru nalézt chybu, je šlechetný, jemný, vždy čistý uvnitř i vně, nic v tomto hmotném světě neprohlašuje za své vlastnictví, koná dobro pro všechny živé bytosti, je mírumilovný, je duší zcela odevzdanou Kṛṣṇovi, netouží po splnění žádné hmotné touhy, je mírný, pokorný a vždy stálý, podrobil si činnosti smyslů, nejí víc, než je třeba pro udržení těla a duše pohromadě, nikdy se nevzrušuje kvůli své hmotné totožnosti, je uctivý ke všem ostatním a nevyžaduje úctu pro sebe, je velice vážný, soucitný, přátelský a poetický, je odborník na činnosti všeho druhu a nemluví o nesmyslech. Dále jsou ve třetím zpěvu, dvacáté páté kapitole, 21. verši Śrīmad-Bhāgavatamu uvedeny znaky svatého člověka. Říká se tam, že svatý člověk, který je oprávněn vstoupit do království Boha, je velice tolerantní a laskavý ke všem živým bytostem. Nikomu nestraní — je stejně laskavý k lidem i ke zvířatům. Není takový blázen, aby zabíjel “kozla Nārāyaṇa” pro nakrmení “člověka Nārāyaṇa” neboli daridry-nārāyaṇa. Je velmi laskavý ke všem živým bytostem, a proto nemá nepřátele. Je velice mírumilovný. Takové jsou vlastnosti toho, kdo je oprávněn vstoupit do království Boha. To, že taková osoba postupně získá osvobození a vstoupí do království Boha, je potvrzeno v pátém zpěvu, páté kapitole, 2. verši Śrīmad-Bhāgavatamu. Ve druhém zpěvu, třetí kapitole, 24. verši je také řečeno, že pokud člověk nepláče a neprojevuje tělesné změny po zpívání svatého jména Boha bez přestupků, měli bychom vědět, že má srdce z kamene, které se proto nemění, ani když zpívá svaté jméno Boha, Hare Kṛṣṇa. Všechny tělesné změny nastávají v extázi, když bez přestupků zpíváme svatá jména Boha: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

It may be noted that there are ten offenses we should avoid. The first offense is to decry persons who try in their lives to broadcast the glories of the Lord. People must be educated in understanding the glories of the Supreme; therefore the devotees who engage in preaching the glories of the Lord are never to be decried. It is the greatest offense. Furthermore, the holy name of Viṣṇu is the most auspicious name, and His pastimes are also nondifferent from the holy name of the Lord. There are many foolish persons who say that one can chant Hare Kṛṣṇa or chant the name of Kālī or Durgā or Śiva because they are all the same. If one thinks that the holy name of the Supreme Personality of Godhead and the names and activities of the demigods are on the same level, or if one accepts the holy name of Viṣṇu to be a material sound vibration, that is also an offense. The third offense is to think of the spiritual master who spreads the glories of the Lord as an ordinary human being. The fourth offense is to consider the Vedic literatures, such as the Purāṇas or other transcendentally revealed scriptures, to be ordinary books of knowledge. The fifth offense is to think that devotees have given artificial importance to the holy name of God. The actual fact is that the Lord is nondifferent from His name. The highest realization of spiritual value is to chant the holy name of God, as prescribed for the age — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The sixth offense is to give some interpretation on the holy name of God. The seventh offense is to act sinfully on the strength of chanting the holy name of God. It is understood that one can be freed from all sinful reaction simply by chanting the holy name of God, but if one thinks that he is therefore at liberty to commit all kinds of sinful acts, that is a symptom of offense. The eighth offense is to equate the chanting of Hare Kṛṣṇa with other spiritual activities, such as meditation, austerity, penance or sacrifice. They cannot be equated at any level. The ninth offense is to specifically glorify the importance of the holy name before persons who have no interest. The tenth offense is to be attached to the misconception of possessing something, or to accept the body as one’s self, while executing the process of spiritual cultivation.

Nyní uvedeme deset přestupků, kterým bychom se měli vyhýbat. Prvním přestupkem je odsuzovat ty, kteří se snaží svým životem šířit Pánovu slávu. Lidé se musí učit chápat slávu Nejvyššího, a proto bychom nikdy neměli kritizovat oddané, kteří káží o slávě Pána. To je největší přestupek. Svaté jméno Viṣṇua je nejpříznivější ze všech jmen a Jeho zábavy se neliší od Pánova svatého jména. Mnoho hlupáků říká, že člověk může zpívat Hare Kṛṣṇa a stejně tak může zpívat jména Kālī, Durgy nebo Śivy, protože jsou všechna na stejné úrovni. Pokud si někdo myslí, že svaté jméno Nejvyšší Osobnosti Božství a jména a činnosti polobohů jsou na stejné úrovni, nebo pokud pokládá svaté jméno Viṣṇua za hmotnou zvukovou vibraci, dopouští se druhého přestupku. Třetím přestupkem je považovat duchovního mistra, který šíří Pánovu slávu, za obyčejného člověka. Čtvrtým přestupkem je považovat védskou literaturu, jako jsou Purāṇy a další zjevená transcendentální písma, za obyčejné knihy obsahující obyčejné poznání. Pátým přestupkem je usuzovat, že oddaní přikládají svatému jménu Boha smyšlený význam. Skutečnost je taková, že Pán se neliší od Svého jména. Nejvyšší duchovní realizací je zpívat svaté jméno Boha, jak je předepsáno pro tento věk — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Šestým přestupkem je nějakým způsobem vykládat svaté jméno Boha. Sedmým přestupkem je hřešit na síle zpívání svatého jména Boha. Pouhým zpíváním svatého jména Boha se člověk může zbavit všech hříšných reakcí, ale pokud si myslí, že ho to opravňuje k hříšnému jednání všeho druhu, dopouští se přestupku. Osmým přestupkem je klást zpívání Hare Kṛṣṇa na stejnou úroveň s ostatními duchovními činnostmi, jako je meditace, odříkání, pokání nebo vykonávání oběti. V žádném ohledu se mu nevyrovnají. Devátým přestupkem je oslavovat důležitost svatého jména před lidmi, kteří se o to nezajímají. Desátým přestupkem je lpět při rozvíjení duchovního života na mylném pojetí hmotného vlastnictví a považovat se za své tělo.

When one is free from all ten of these offenses in chanting the holy name of God, he develops the ecstatic bodily features called pulakāśru. Pulaka means “symptoms of happiness,” and aśru means “tears in the eyes.” The symptoms of happiness and tears in the eyes must appear in a person who has chanted the holy name offenselessly. Here in this verse it is stated that those who have actually developed the symptoms of happiness and tears in the eyes by chanting the glories of the Lord are eligible to enter the kingdom of God. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that if one does not develop these symptoms while chanting Hare Kṛṣṇa, it is to be understood that he is still offensive. Caitanya-caritāmṛta suggests a nice remedy in this connection. There it is said in verse 31, Chapter Eight, of Ādi-līlā, that if anyone takes shelter of Lord Caitanya and just chants the holy name of the Lord, Hare Kṛṣṇa, he becomes freed from all offenses.

Jakmile se člověk zbaví všech těchto deseti přestupků při zpívání svatého jména Boha, vyvine extatické tělesné příznaky, zvané pulakāśru. Pulaka znamená “příznaky štěstí” a aśru znamená “slzy v očích”. Příznaky štěstí a slzy v očích se nutně objevují u člověka, který zpívá svaté jméno bez přestupků. V tomto verši je řečeno, že ti, kteří opěvováním Pánovy slávy skutečně vyvinuli příznaky štěstí a mají slzy v očích, jsou oprávněni vstoupit do království Boha. V Caitanya-caritāmṛtě je uvedeno, že dokud člověk při zpívání Hare Kṛṣṇa tyto příznaky nevyvine, znamená to, že se stále dopouští přestupků. V takovém případě doporučuje Caitanya-caritāmṛta dobrou pomoc. V 31. verši osmé kapitoly Ādi-līly je řečeno, že všech přestupků se zbaví ten, kdo bude jednoduše zpívat svaté jméno Pána, Hare Kṛṣṇa, a přijme útočiště u Pána Caitanyi.