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Text 26

Text 26

Devanagari

Devanagari

हृदि कामो भ्रुव: क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।
आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निऋर्ति: पायोरघाश्रय: ॥ २६ ॥

Text

Texto

hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho
lobhaś cādhara-dacchadāt
āsyād vāk sindhavo meḍhrān
nirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ
hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho
lobhaś cādhara-dacchadāt
āsyād vāk sindhavo meḍhrān
nirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

hṛdi — from the heart; kāmaḥ — lust; bhruvaḥ — from the eyebrows; krodhaḥ — anger; lobhaḥ — greed; ca — also; adhara-dacchadāt — from between the lips; āsyāt — from the mouth; vāk — speaking; sindhavaḥ — the seas; meḍhrāt — from the penis; nirṛtiḥ — low activities; pāyoḥ — from the anus; agha-āśrayaḥ — reservoir of all vices.

hṛdi — del corazón; kāmaḥ — la lujuria; bhruvaḥ — de las cejas; krodhaḥ — la ira; lobhaḥ — la codicia; ca — también; adhara-dacchadāt — de entre los labios; āsyāt — de la boca; vāk — el habla; sindhavaḥ — los mares; meḍhrāt — del pene; nirṛtiḥ — actividades bajas; pāyoḥ — del ano; agha-āśrayaḥ — el receptáculo de todos los vicios.

Translation

Traducción

Lust and desire became manifested from the heart of Brahmā, anger from between his eyebrows, greed from between his lips, the power of speaking from his mouth, the ocean from his penis, and low and abominable activities from his anus, the source of all sins.

La lujuria y el deseo se manifestaron del corazón de Brahmā; la ira, de entre sus cejas; la codicia, de entre sus labios; el poder de hablar, de su boca; el océano, de su pene; y las actividades bajas y abominables, de su ano, la fuente de todos los pecados.

Purport

Significado

A conditioned soul is under the influence of mental speculation. However great one may be in the estimation of mundane education and learning, he cannot be free from the influence of psychic activities. Therefore it is very difficult to give up lust and the desires for low activities until one is in the line of devotional service to the Lord. When one is frustrated in lust and low desires, anger is generated from the mind and expressed from between the eyebrows. Ordinary men are therefore advised to concentrate the mind by focusing on the place between the eyebrows, whereas the devotees of the Lord are already practiced to place the Supreme Personality of Godhead on the seat of their minds. The theory of becoming desireless is untenable because the mind cannot be made desireless. When it is recommended that one be desireless, it is understood that one should not desire things which are destructive to spiritual values. A devotee of the Lord always has the Lord in his mind, and thus he does not need to be desireless because all his desires are in relationship with the service of the Lord. The power of speaking is called Sarasvatī, or the goddess of learning, and the birthplace of the goddess of learning is the mouth of Brahmā. Even if a man is endowed with the favor of the goddess of learning, it is quite possible for his heart to be full of lust and material desire and his eyebrows to display symptoms of anger. One may be very learned in the mundane estimation, but that does not mean that he is free from all low activities of lust and anger. Good qualifications can be expected only from a pure devotee, who is always engaged in the thought of the Lord, or in samādhi, with faith.

El alma condicionada está sometida a la influencia de la especulación mental. Por muy eminente que sea si medimos su educación y erudición mundanas, no puede estar libre de la influencia de las actividades síquicas. De modo que es muy difícil abandonar la lujuria y los deseos de actividades bajas hasta que se siguen las pautas del servicio devocional al Señor. Cuando la lujuria y los deseos bajos se frustran, de la mente se genera ira, que se expresa en el entrecejo. Se aconseja a los hombres comunes, por lo tanto, que concentren la mente enfocándola en el entrecejo, en tanto que los devotos del Señor ya son expertos en situar a la Suprema Personalidad de Dios en sus mentes. La teoría de llegar a no tener deseos es insostenible, porque no se puede hacer que la mente no tenga deseos. Cuando se recomienda no tener deseos, el sentido es que no se deben desear cosas destructivas para los valores espirituales. El devoto del Señor tiene siempre al Señor en su mente, y de esta manera no necesita liberarse de los deseos, porque todos sus deseos están en relación con el servicio al Señor. El poder de hablar se llama Sarasvatī, la diosa de la erudición, y el lugar de nacimiento de la diosa de la erudición es la boca de Brahmā. Aun en el caso de un hombre dotado con el favor de la diosa de la erudición, es completamente posible que su corazón esté lleno de lujuria y deseo material, y que sus cejas muestren los signos de la ira. Se puede ser muy erudito para la apreciación mundana, pero esto no quiere decir que se esté libre de todas las actividades bajas de la lujuria y la ira. Solo se puede esperar que tenga buenas cualidades el devoto puro, que está siempre ocupado en pensar en el Señor con fe, es decir, en samādhi.