Text 42
ТЕКСТ 42
Devanagari
Деванагари
दृशो नृणां चालयतो विधातु: ।
नान्योपलक्ष्य: पदवीं प्रसादा-
च्चरामि पश्यन् गतविस्मयोऽत्र ॥ ४२ ॥
Text
Текст
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ’tra
др̣ш́о нр̣н̣а̄м̇ ча̄лайато видха̄тух̣
на̄нйопалакшйах̣ падавӣм̇ праса̄да̄ч
чара̄ми паш́йан гата-висмайо ’тра
Synonyms
Пословный перевод
saḥ aham — therefore, I; hareḥ — of the Personality of Godhead; martya — in this mortal world; viḍambanena — without being recognized; dṛśaḥ — on sight; nṛṇām — of the people in general; cālayataḥ — bewildering; vidhātuḥ — in order to do it; na — not; anya — other; upalakṣyaḥ — seen by others; padavīm — glories; prasādāt — by the grace of; carāmi — do travel; paśyan — by seeing; gata-vismayaḥ — without doubt; atra — in this matter.
сах̣ ахам — поэтому я; харех̣ — Личности Бога; мартйа — в этом бренном мире; вид̣амбанена — оставаясь неузнанным; др̣ш́ах̣ — взгляду; нр̣н̣а̄м — обыкновенных людей; ча̄лайатах̣ — приводящие в замешательство; видха̄тух̣ — для этого; на — не; анйа — другой; упалакшйах̣ — узнанный другими; падавӣм — величие; праса̄да̄т — милостью; чара̄ми — действительно прохожу; паш́йан — видя; гата-висмайах̣ — не сомневаясь; атра — в этом.
Translation
Перевод
I am not astonished at this, having traveled over the world without being seen by others. The activities of the Personality of Godhead, which are like those of a man in this mortal world, are bewildering to others, but I know of His greatness by His grace, and thus I am happy in all respects.
После того как я, оставаясь неузнанным, прошел по миру, все это больше не удивляет меня. Деяния Личности Бога, которые кажутся поступками простого смертного, многих приводят в замешательство, однако мне Его милостью открылось Его величие, и потому я чувствую себя вполне счастливым.
Purport
Комментарий
Although he was the brother of Dhṛtarāṣṭra, Vidura was completely different. By the grace of Lord Kṛṣṇa, he was not foolish like his brother, and thus his brother’s association could not influence him. Dhṛtarāṣṭra and his materialistic sons wanted to falsely lord it over the world by dint of their own strength. The Lord encouraged them in this, and thus they became more and more bewildered. But Vidura wanted to achieve sincere devotional service of the Lord and therefore became a soul absolutely surrendered to the Absolute Personality of Godhead. He could realize this in the progress of his pilgrim’s journey, and thus he was freed from all doubts. He was not at all sorry to be bereft of his hearth and home because he now had experience that dependence on the mercy of the Lord is a greater freedom than so-called freedom at home. A person should not be in the renounced order of life unless he is firmly convinced of being protected by the Lord. This stage of life is explained in Bhagavad-gītā as abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ. Every living entity is factually completely dependent on the mercy of the Lord, but unless one is in the pure state of existence, he cannot be established in this position. This stage of dependence is called sattva-saṁśuddhiḥ, or purification of one’s existence. The result of such purification is exhibited in fearlessness. A devotee of the Lord, who is called nārāyaṇa-para, is never afraid of anything because he is always aware of the fact that the Lord protects him in all circumstances. With this conviction, Vidura traveled alone, and he was not seen or recognized by any friend or foe. Thus he enjoyed freedom of life without obligation to the many duties of the world.
Хотя Видура и Дхритараштра были братьями, они были совершенно не похожи друг на друга. По милости Господа Кришны Видура, в отличие от своего брата, был человеком умным, и общение с братом никак не повлияло на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты стремились силой добиться иллюзорного господства над миром. Господь поощрял их намерения, отчего они только сильнее запутывались в сетях материального существования. Видура же искренне стремился служить Господу и потому стал душой, полностью предавшейся Абсолютной Личности Бога. Когда, совершая паломничество, он осознал это, его покинули последние сомнения. Он не сожалел о том, что лишился родного дома, понимая, что зависимость от милости Господа предоставляет бо́льшую свободу, нежели та, которую якобы сулит человеку домашний очаг. Отречься от мира способен только человек, твердо убежденный в том, что Господь заботится о нем и защищает его. В «Бхагавад-гите» (16.1) об этом этапе человеческой жизни сказано следующее: абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхих̣ — каждое живое существо полностью зависит от милости Господа, но осознать это может только тот, кто очистил свое существование. Стадию жизни, на которой человек сознает свою зависимость от Бога, называют саттва-сам̇ш́уддхих̣ — очищением существования. Это очищение приводит к тому, что у человека полностью исчезает страх. Преданный Господа, которого называют нараяна-парой, никогда и ничего не боится, поскольку знает, что при любых обстоятельствах находится под защитой Господа. Убежденный в этом, Видура путешествовал в одиночестве, его не видели и не узнавали ни друзья, ни враги. Так он наслаждался полной свободой, сбросив с себя бремя всех мирских обязанностей.
When Lord Śrī Kṛṣṇa was personally present in the mortal world in His eternal, blissful form of Śyāmasundara, those who were not pure devotees of the Lord could not recognize Him or know His glories. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11): He is always bewildering to the nondevotees, but He is always seen by the devotees by dint of their pure devotional service to Him.
Когда Господь Шри Кришна находился в этом бренном мире в Своей вечной, исполненной блаженства форме Шьямасундары, те, кто не был Его чистым преданным, не узнавали Его и не ведали о Его величии. Аваджа̄на̄нти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11): Он всегда остается загадкой для непреданных, тогда как преданные благодаря своему чистому преданному служению имеют возможность постоянно созерцать Господа.