Text 16
Text 16
Devanagari
Деванагарі
र्भ्रातु: पुरो मर्मसु ताडितोऽपि ।
स इत्थमत्युल्बणकर्णबाणै-
र्गतव्यथोऽयादुरु मानयान: ॥ १६ ॥
Text
Текст
bhrātuḥ puro marmasu tāḍito ’pi
sa ittham atyulbaṇa-karṇa-bāṇair
gata-vyatho ’yād uru mānayānaḥ
бгра̄тух̣ пуро мармасу та̄д̣іто ’пі
са іттхам атйулбан̣а-карн̣а-ба̄н̣аір
ґата-вйатхо ’йа̄д уру ма̄найа̄нах̣
Synonyms
Послівний переклад
svayam — he himself; dhanuḥ dvāri — bow on the door; nidhāya — keeping; māyām — the external nature; bhrātuḥ — brother’s; puraḥ — from the palace; marmasu — in the core of the heart; tāḍitaḥ — being afflicted; api — in spite of; saḥ — he (Vidura); ittham — like this; ati-ulbaṇa — severely; karṇa — ear; bāṇaiḥ — by the arrows; gata-vyathaḥ — without being sorry; ayāt — exited; uru — great; māna-yānaḥ — so thinking.
свайам — він сам; дганух̣ — лук; два̄рі — біля дверей; нідга̄йа — поклавши; ма̄йа̄м — зовнішня енерґія; бгра̄тух̣ — брата; пурах̣ — з палацу; мармасу — до глибини серця; та̄д̣ітах̣ — вражений; апі — не зважаючи на; сах̣ — він (Відура); іттгам — так; аті-улбан̣а — гостро; карн̣а — вухо; ба̄н̣аіх̣ — стрілами; ґата-вйатгах̣ — не побиваючись; айа̄т — схвильований; уру — велика; ма̄на-йа̄нах̣ — так роздумуючи.
Translation
Переклад
Thus being pierced by arrows through his ears and afflicted to the core of his heart, Vidura placed his bow on the door and quit his brother’s palace. He was not sorry, for he considered the acts of the external energy to be supreme.
Вражений до глибини свого серця стрілами цих слів, Відура поставив свій лук біля дверей і покинув братів палац. Він не побивався тим, що сталося, роздумуючи про велику силу зовнішньої енерґії.
Purport
Коментар
A pure devotee of the Lord is never perturbed by an awkward position created by the external energy of the Lord. In Bhagavad-gītā (3.27) it is stated:
ПОЯСНЕННЯ: Чистого відданого Господа не виводить з рівноваги навіть найтяжча скрута, що її породжує зовнішня енерґія Господа. У «Бгаґавад-ґіті» (3.27) сказано:
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
ґун̣аіх̣ карма̄н̣і сарваш́ах̣
аган̇ка̄ра-вімӯд̣га̄тма̄
карта̄хам іті манйате
A conditioned soul is absorbed in material existence under the influence of different modes of external energy. Absorbed in the false ego, he thinks that he is doing everything by himself. The external energy of the Lord, the material nature, is fully under the control of the Supreme Lord, and the conditioned soul is fully under the grip of the external energy. Therefore, the conditioned soul is fully under the control of the law of the Lord. But, due to illusion only, he thinks himself independent in his activities. Duryodhana was acting under such influence of the external nature, by which he would be vanquished at the ultimate end. He could not accept the sound advice of Vidura, but on the contrary he insulted that great soul, who was the well-wisher of his whole family. Vidura could understand this because he was a pure devotee of the Lord. In spite of being very strongly insulted by Duryodhana’s words, Vidura could see that Duryodhana, under the influence of māyā, the external energy, was making progress on the path toward his own ruination. He therefore considered the acts of the external energy to be supreme, yet he also saw how the internal energy of the Lord helped him in that particular situation. A devotee is always in a renounced temperament because the worldly attractions can never satisfy him. Vidura was never attracted by the royal palace of his brother. He was always ready to leave the place and devote himself completely to the transcendental loving service of the Lord. Now he got the opportunity by the grace of Duryodhana, and instead of being sorry at the strong words of insult, he thanked him from within because it gave him the chance to live alone in a holy place and fully engage in the devotional service of the Lord. The word gata-vyathaḥ (without being sorry) is significant here because Vidura was relieved from the tribulations which trouble every man entangled in material activities. He therefore thought that there was no need to defend his brother with his bow because his brother was meant for ruination. Thus he left the palace before Duryodhana could act. Māyā, the supreme energy of the Lord, acted here both internally and externally.
Під впливом трьох ґун зовнішньої енерґії зумовлена душа занурюється в матеріальне буття. Покрита оманним его, вона вважає, що всі дії вершить вона сама. Зовнішня енерґія Господа, матеріальна природа, повністю підвладна Верховному Господу, а зумовлена душа міцно зв’язана путами зовнішньої енерґії. Отже, зумовлена душа цілковито підпорядкована законам Господа. Але в омані вона вважає себе незалежною в своїх діях. Дурйодгана діяв під таким ілюзорним впливом зовнішньої енерґії, і врешті-решт вона його стерла в порох. Він не тільки не прислухався до мудрої поради Відури, а й навпаки, образив цю велику душу, що бажала добра усій його родині. Відура був чистий відданий Господа і тому зрозумів усе правильно. Дурйодгана жорстоко образив Відуру своїми словами, однак Відура бачив, що Дурйодгана, корячись впливу майі, зовнішньої енерґії, котиться до загибелі. Це викликало в нього думки про велику силу зовнішньої енерґії, і разом з тим він побачив, як йому допомогла в цій ситуації внутрішня енерґія Господа. Відданий завжди відречений, тому що ніякі земні принади не можуть його задовольнити. Відуру ніколи не був прив’язаний до життя в царському палаці брата. Він завжди був готовий покинути палац і повністю присвятити себе на трансцендентне любовне служіння Господу. І ось, завдяки Дурйодгані, йому випала така нагода, тому, замість журитися через свою грубу образу, він подумки подякував Дурйодгані, бо таким чином отримав змогу усамітнитися в святих місцях і цілковито зануритись у віддане служіння Господу. Особливої уваги тут заслуговують слова ґата-вйатгах̣ (не журячись), бо вони свідчать, що Відура був вищий за турботи, які мучать кожну людину, обплутану сітями матеріальної діяльності. Він вирішив, що йому немає потреби з луком в руках захищати брата, бо той уже прирік себе на крах. Тому Відура покинув палац, не чекаючи, поки Дурйодгана вдасться до дії. Майа, вища енерґія Господа, проявила тут як свій зовнішній, так і внутрішній аспекти.