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Text 34

Text 34

Devanagari

Devanagari

ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।
तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तम: ॥ ३४ ॥

Text

Texto

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

ṛte — without; artham — value; yat — that which; pratīyeta — appears to be; na — not; pratīyeta — appears to be; ca — and; ātmani — in relation to Me; tat — that; vidyāt — you must know; ātmanaḥ — My; māyām — illusory energy; yathā — just as; ābhāsaḥ — the reflection; yathā — as; tamaḥ — the darkness.

ṛte — sin; artham — valor; yat — aquello que; pratīyeta — parece ser; na — no; pratīyeta — parece ser; ca — y; ātmani — en relación conmigo; tat — eso; vidyāt — has de saber; ātmanaḥ — Mi; māyām — energía; yathā — tal como; ābhāsaḥ — el reflejo; yathā — como; tamaḥ — la oscuridad.

Translation

Traducción

O Brahmā, whatever appears to be of any value, if it is without relation to Me, has no reality. Know it as My illusory energy, that reflection which appears to be in darkness.

¡Oh, Brahmā!, todo lo que parece ser de algún valor, si no se encuentra relacionado conmigo, no tiene realidad. Ello has de considerarlo Mi energía ilusoria, que es ese reflejo que parece estar en la oscuridad.

Purport

Significado

In the previous verse it has already been concluded that in any stage of the cosmic manifestation — its appearance, its sustenance, its growth, its interactions of different energies, its deterioration and its disappearance — all has its basic relation with the existence of the Personality of Godhead. And as such, whenever there is forgetfulness of this prime relation with the Lord, and whenever things are accepted as real without being related to the Lord, that conception is called a product of the illusory energy of the Lord. Because nothing can exist without the Lord, it should be known that the illusory energy is also an energy of the Lord. The right conclusion of dovetailing everything in relationship with the Lord is called yoga-māyā, or the energy of union, and the wrong conception of detaching a thing from its relationship with the Lord is called the Lord’s daivī māyā, or mahā-māyā. Both the māyās also have connections with the Lord because nothing can exist without being related to Him. As such, the wrong conception of detaching relationships from the Lord is not false, but illusory.

En el verso anterior se ha concluido que, en cualquier etapa de la manifestación cósmica —su aparición, su manutención, su crecimiento, sus interacciones de diferentes energías, su deterioro y su desaparición— todo tiene su relación básica con la existencia de la Personalidad de Dios. Y por ello, cuando quiera que hay olvido de esa relación primaria con el Señor, y cuando quiera que se aceptan las cosas como reales, sin estar relacionadas con el Señor, esa concepción se dice que es producto de la energía ilusoria del Señor. Debido a que nada puede existir sin el Señor, ha de saberse que la energía ilusoria es también una energía del Señor. La conclusión correcta de acoplar todo de manera que todo esté relacionado con el Señor se denomina yoga-māyā, o la energía de unión, y la concepción errónea de separar algo de su relación con el Señor se denomina daivī-māyā, o mahā-māyā, del Señor. Ambas māyās tienen también relaciones con el Señor, debido a que nada puede existir sin estar relacionado con Él. Por ello, la errónea concepción de separar las relaciones del Señor no es falsa, sino ilusoria.

Misconceiving one thing for another thing is called illusion. For example, accepting a rope as a snake is illusion, but the rope is not false. The rope, as it exists in the front of the illusioned person, is not at all false, but the acceptance is illusory. Therefore the wrong conception of accepting this material manifestation as being divorced from the energy of the Lord is illusion, but it is not false. And this illusory conception is called the reflection of the reality in the darkness of ignorance. Anything that appears as apparently not being “produced out of My energy” is called māyā. The conception that the living entity is formless or that the Supreme Lord is formless is also illusion. In the Bhagavad-gītā (2.12) it was said by the Lord in the midst of the battlefield that the warriors standing in front of Arjuna, Arjuna himself, and even the Lord had all existed before, they were existing on the Battlefield of Kurukṣetra, and they would all continue to be individual personalities in the future also, even after the annihilation of the present body and even after being liberated from the bondage of material existence. In all circumstances, the Lord and the living entities are individual personalities, and the personal features of both the Lord and living beings are never abolished; only the influence of the illusory energy, the reflection of light in the darkness, can, by the mercy of the Lord, be removed. In the material world, the light of the sun is also not independent, nor is that of the moon. The real source of light is the brahmajyoti, which diffuses light from the transcendental body of the Lord, and the same light is reflected in varieties of light: the light of the sun, the light of the moon, the light of fire, or the light of electricity. So the identity of the self as being unconnected with the Supreme Self, the Lord, is also illusion, and the false claim “I am the Supreme” is the last illusory snare of the same māyā, or the external energy of the Lord.

El tomar una cosa por otra se denomina ilusión. Por ejemplo, el tomar una soga por una serpiente es una ilusión, pero la soga no es falsa. La soga, tal como se encuentra frente a la persona engañada, no es falsa en absoluto, pero la creencia es ilusoria. Así pues, la errónea concepción de aceptar esta manifestación material como si estuviera divorciada de la energía del Señor es una ilusión, pero no es falsa. Y esa concepción ilusoria se denomina el reflejo de la realidad en la oscuridad de la ignorancia. Todo lo que parezca no estar «producido por Mi energía», se denomina māyā. La concepción de que la entidad viviente carece de forma o de que el Señor Supremo carece de forma, es también una ilusión. En el Bhagavad-gītā (2.12), el Señor dijo en el medio del campo de batalla que los guerreros que se encontraban de pie ante Arjuna, Arjuna mismo, e incluso el Señor, todos habían existido antes, estaban existiendo en el campo de batalla de Kurukṣetra, y también en el futuro todos continuarían siendo personalidades individuales, incluso después de la aniquilación del cuerpo actual, e incluso después de estar liberados del cautiverio de la existencia material. En todas las circunstancias, el Señor y las entidades vivientes son personalidades individuales, y las características personales tanto del Señor como de los seres vivientes, nunca son abolidas; solo la influencia de la energía ilusoria, el reflejo de la luz en la oscuridad, puede, por la misericordia del Señor, ser quitada. En el mundo material, la luz del Sol tampoco es independiente, ni tampoco la de la Luna. La verdadera fuente de luz es el brahmajyoti, que difunde luz desde el cuerpo trascendental del Señor, y la misma luz se refleja en diversas variedades de luz: la luz del Sol, la luz de la Luna, la luz del fuego y la luz de la electricidad. Así que la identidad del yo como si estuviera desconectado del Yo Supremo, el Señor, es también una ilusión, y la falsa afirmación de que «yo soy el Supremo», es la última trampa ilusoria de la misma māyā, o la energía externa del Señor.

The Vedānta-sūtra in the very beginning affirms that everything is born from the Supreme, and thus, as explained in the previous verse, all individual living entities are born from the energy of the supreme living being, the Personality of Godhead. Brahmā himself was born from the energy of the Lord, and all other living entities are born from the energy of the Lord through the agency of Brahmā; none of them has any existence without being dovetailed with the Supreme Lord.

El Vedānta-sūtra afirma en el propio comienzo, que todo nace del Supremo, y, así pues, como se explicó en el verso anterior, todas las entidades vivientes individuales nacen de la energía del supremo ser viviente, la Personalidad de Dios. El propio Brahmā nació de la energía del Señor, y todas las demás entidades vivientes nacen de la energía del Señor por intermedio de Brahmā; ninguno de ellos tiene existencia alguna si no está acoplado con el Señor Supremo.

The independence of the individual living entity is not real independence, but is just the reflection of the real independence existing in the Supreme Being, the Lord. The false claim of supreme independence by the conditioned souls is illusion, and this conclusion is admitted in this verse.

La independencia de la entidad viviente individual no es verdadera independencia, sino que es solo el reflejo de la verdadera independencia que existe en el Ser Supremo, el Señor. La falsa pretensión de independencia suprema por parte de las almas condicionadas es una ilusión, y esta conclusión se admite en este verso.

Persons with a poor fund of knowledge become illusioned, and therefore the so-called scientists, physiologists, empiric philosophers, etc., become dazzled by the glaring reflection of the sun, moon, electricity, etc., and deny the existence of the Supreme Lord, putting forward theories and different speculations about the creation, maintenance and annihilation of everything material. The medical practitioner may deny the existence of the soul in the physiological bodily construction of an individual person, but he cannot give life to a dead body, even though all the mechanisms of the body exist even after death. The psychologist makes a serious study of the physiological conditions of the brain, as if the construction of the cerebral lump were the machine of the functioning mind, but in the dead body the psychologist cannot bring back the function of the mind. These scientific studies of the cosmic manifestation or the bodily construction independent of the Supreme Lord are different reflective intellectual gymnastics only, but at the end they are all illusion and nothing more. All such advancement of science and knowledge in the present context of material civilization is but an action of the covering influence of the illusory energy. The illusory energy has two phases of existence, namely the covering influence and the throwing influence. By the throwing influence the illusory energy throws the living entities into the darkness of ignorance, and by the covering influence she covers the eyes of men with a poor fund of knowledge about the existence of the Supreme Person who enlightened the supreme individual living being, Brahmā. The identity of Brahmā with the Supreme Lord is never claimed herein, and therefore such a foolish claim by the man with a poor fund of knowledge is another display of the illusory energy of the Lord. The Lord says in the Bhagavad-gītā (16.18-20) that demoniac persons who deny the existence of the Lord are thrown more and more into the darkness of ignorance, and thus such demoniac persons transmigrate life after life without any knowledge of the Supreme Personality of Godhead.

Las personas que poseen poco acopio de conocimiento son engañadas, y, por lo tanto, los supuestos científicos, fisiólogos, filósofos empíricos, etc., quedan deslumbrados por el reflejo brillante del Sol, la Luna, la electricidad, etc., y niegan la existencia del Señor Supremo, exponiendo teorías y diferentes especulaciones acerca de la creación, manutención y aniquilación de todo lo material. El médico puede que niegue la existencia del alma dentro de la estructura corporal fisiológica de una persona individual, pero no puede darle vida a un cuerpo muerto, aun a pesar de que todos los mecanismos del cuerpo existen incluso después de la muerte. El psicólogo hace un estudio serio de las condiciones fisiológicas del cerebro, como si la construcción de la masa cerebral fuera la máquina de la mente funcional, pero en el cuerpo muerto, el psicólogo no puede reponer la función de la mente. Esos estudios científicos de la manifestación cósmica o de la estructura corporal, independientes del Señor Supremo, son solo diferentes gimnasias intelectuales reflexivas, pero al final todos son una ilusión y nada más. Todo ese avance de la ciencia y el conocimiento en el contexto actual de la civilización material, no es más que una acción de la influencia envolvente de la energía ilusoria. La energía ilusoria tiene dos fases de existencia, a saber: la influencia envolvente y la influencia lanzadora. Mediante la influencia lanzadora, la energía ilusoria lanza a las entidades vivientes a la oscuridad de la ignorancia, y mediante la influencia envolvente, cubre los ojos de los hombres, dándoles poco acopio de conocimiento acerca de la existencia de la Persona Suprema, la cual iluminó al supremo ser viviente individual, Brahmā. Aquí nunca se sostiene la identidad de Brahmā y el Señor Supremo, y, por ende, semejante declaración necia que hace el hombre que posee poco acopio de conocimiento, es otra manifestación de la energía ilusoria del Señor. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (16.18-20) que las personas demoníacas que niegan la existencia del Señor son sumidas cada vez más en la oscuridad de la ignorancia, y, así pues, esas personas demoníacas transmigran vida tras vida sin conocimiento alguno acerca de la Suprema Personalidad de Dios.

The sane man, however, is enlightened in the disciplic succession from Brahmājī, who was personally instructed by the Lord, or in the disciplic succession from Arjuna, who was personally instructed by the Lord in the Bhagavad-gītā. He accepts this statement of the Lord:

Sin embargo, el hombre cuerdo se ilumina en la sucesión discipular que proviene de Brahmājī, quien fue instruido personalmente por el Señor, o en la sucesión discipular que proviene de Arjuna, quien fue instruido personalmente por el Señor en el Bhagavad-gītā. Él acepta la siguiente afirmación del Señor:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

(Bg. 10.8)

The Lord is the original source of all emanations, and everything that is created, maintained and annihilated exists by the energy of the Lord. The sane man who knows this is actually learned, and therefore he becomes a pure devotee of the Lord, engaged in the transcendental loving service of the Lord.

El Señor es la fuente original de todas las emanaciones, y todo lo que se crea, se mantiene y se aniquila, existe en virtud de la energía del Señor. El hombre cuerdo que sabe esto es verdaderamente un entendido, y, por lo tanto, se vuelve devoto puro del Señor, dedicado al trascendental servicio amoroso del Señor.

Although the reflectory energy of the Lord displays various illusions to the eyes of persons with a poor fund of knowledge, the sane person knows clearly that the Lord can act, even from far, far beyond our vision, by His different energies, just as fire can diffuse heat and light from a distant place. In the medical science of the ancient sages, known as the Āyur-veda, there is definite acceptance of the Lord’s supremacy in the following words:

A pesar de que la energía reflectora del Señor exhibe diversas ilusiones a los ojos de las personas que poseen poco acopio de conocimiento, la persona cuerda sabe claramente que el Señor puede actuar mediante Sus diferentes energías, aun desde muy, muy lejos de nuestra visión, tal como el fuego puede difundir calor y luz desde un lugar distante. En la ciencia médica de los antiguos sabios, conocida como āyur-veda, existe una aceptación definitiva de la supremacía del Señor, en las siguientes palabras:

jagad-yoner anicchasya
cid-ānandaika-rūpiṇaḥ
puṁso ’sti prakṛtir nityā
praticchāyeva bhāsvataḥ
jagad-yoner anicchasya
cid-ānandaika-rūpiṇaḥ
puṁso ’sti prakṛtir nityā
praticchāyeva bhāsvataḥ
acetanāpi caitanya-
yogena paramātmanaḥ
akarod viśvam akhilam
anityam nāṭakākṛtim
acetanāpi caitanya-
yogena paramātmanaḥ
akarod viśvam akhilam
anityam nāṭakākṛtim

There is one Supreme Person who is the progenitor of this cosmic manifestation and whose energy acts as prakṛti, or the material nature, dazzling like a reflection. By such illusory action of prakṛti, even dead matter is caused to move by the cooperation of living energy of the Lord, and the material world appears like a dramatic performance to the ignorant eyes. The ignorant person, therefore, may even be a scientist or physiologist in the drama of prakṛti, while the sane person knows prakṛti as the illusory energy of the Lord. By such a conclusion, as confirmed by the Bhagavad-gītā, it is clear that the living entities are also a display of the Lord’s superior energy (parā prakṛti), just as the material world is a display of the Lord’s inferior energy (aparā prakṛti). The superior energy of the Lord cannot be as good as the Lord, although there is very little difference between the energy and the possessor of the energy, or the fire and the heat. Fire is possessed of heat, but heat is not fire. This simple thing is not understood by the man with a poor fund of knowledge who falsely claims that the fire and heat are the same. This energy of the fire (namely heat) is explained here as a reflection, and not directly fire. Therefore the living energy represented by the living entities is the reflection of the Lord, and never the Lord Himself. Being the reflection of the Lord, the existence of the living entity is dependent on the Supreme Lord, who is the original light. This material energy may be compared to darkness, as actually it is darkness, and the activities of the living entities in the darkness are reflections of the original light. The Lord should be understood by the context of this verse. Non-dependence of both the energies of the Lord is explained as māyā, or illusion. No one can make a solution of the darkness of ignorance simply by the reflection of light. Similarly, no one can come out of material existence simply by the reflected light of the common man; one has to receive the light from the original light itself. The reflection of sunlight in the darkness is unable to drive out the darkness, but the sunlight outside the reflection can drive out the darkness completely. In darkness no one can see the things in a room. Therefore a person in the dark is afraid of snakes and scorpions, although there may not be such things. But in the light the things in the room can be clearly seen, and the fear of snakes and scorpions is at once removed. Therefore one has to take shelter of the light of the Lord, as in the Bhagavad-gītā or the Śrīmad-Bhāgavatam, and not the reflective personalities who have no touch with the Lord. No one should hear Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam from a person who does not believe in the existence of the Lord. Such a person is already doomed, and any association with such a doomed person makes the associater also doomed.

Existe una sola Persona Suprema que es la progenitora de esta manifestación cósmica, y cuya energía actúa como prakṛti, o la naturaleza material, deslumbrante como un reflejo. En virtud de esa acción ilusoria de prakṛti, hasta la materia muerta se hace mover mediante la cooperación de la energía viviente del Señor, y el mundo material parece un espectáculo dramático a los ojos ignorantes. En consecuencia, la persona ignorante puede que incluso sea un científico o un fisiólogo en el drama de prakṛti, mientras que la persona cuerda sabe que prakṛti es la energía ilusoria del Señor. Sobre la base de dicha conclusión, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā, queda claro que las entidades vivientes son también una manifestación de la energía superior del Señor (parā prakṛti), de la misma manera en que el mundo material es una manifestación de la energía inferior del Señor (aparā prakṛti). La energía superior del Señor no puede ser igual que el Señor, si bien hay muy poca diferencia entre la energía y el poseedor de la energía, o entre el fuego y el calor. El fuego posee calor, pero el calor no es fuego. Algo tan sencillo como esto no lo entiende el hombre que posee poco conocimiento y que sostiene falsamente que el fuego y el calor es una misma cosa. Esa energía del fuego (es decir, el calor), se dice aquí que es un reflejo, y no directamente fuego. De modo que, la energía viviente representada por las entidades vivientes es el reflejo del Señor, y nunca es el propio Señor. Por ser reflejo del Señor, la existencia de la entidad viviente depende del Señor Supremo, quien es la luz original. De esta energía material se puede decir que es como la oscuridad, pues en realidad es oscuridad, y las actividades de las entidades vivientes en la oscuridad son reflejos de la luz original. Al Señor ha de entendérselo mediante el contexto de este verso. La no dependencia de ambas energías del Señor se dice que es māyā o ilusión. Nadie puede conseguirle una solución a la oscuridad de la ignorancia simplemente mediante el reflejo de la luz. En forma similar, nadie puede salirse de la existencia material simplemente en virtud de la luz reflejada, que procede del hombre común; uno tiene que recibir la luz de la propia luz original. El reflejo de la luz solar en la oscuridad es incapaz de disipar la oscuridad, pero la luz solar que se encuentra fuera del reflejo, puede disipar la oscuridad por completo. Nadie puede ver las cosas que se encuentran en un cuarto a oscuras. Luego una persona que se encuentra en lo oscuro siente temor de serpientes y escorpiones, a pesar de que puede que no haya tales cosas. Pero ante la luz, las cosas del cuarto pueden verse claramente, y el temor a las serpientes y escorpiones queda eliminado de inmediato. Uno tiene, entonces, que refugiarse en la luz del Señor, tal como se encuentra en el Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, y no en las personalidades reflectoras que carecen de contacto con el Señor. Nadie debe oír el Bhagavad-gītā ni el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de una persona que no cree en la existencia del Señor. Dicha persona se encuentra desde ya condenada, y cualquier relación con semejante persona hace que el que se relacione también se condene.

According to the Padma Purāṇa, within the material compass there are innumerable material universes, and all of them are full of darkness. Any living being, beginning from the Brahmās (there are innumerable Brahmās in innumerable universes) to the insignificant ant, are all born in darkness, and they require factual light from the Lord to see Him directly, just as the sun can be seen only by the direct light of the sun. No lamp or man-made torchlight, however powerful it may be, can help one see the sun. The sun reveals itself. Therefore the action of different energies of the Lord, or the Personality of Godhead Himself, can be realized by the light manifested by the causeless mercy of the Lord. The impersonalists say that God cannot be seen. God can be seen by the light of God and not by man-made speculations. Here this light is specifically mentioned as vidyāt, which is an order by the Lord to Brahmā. This direct order of the Lord is a manifestation of His internal energy, and this particular energy is the means of seeing the Lord face to face. Not only Brahmā but anyone who may be graced by the Lord to see such merciful direct internal energy can also realize the Personality of Godhead without any mental speculation.

De acuerdo con el Padma Purāṇa, dentro del ámbito material existen innumerables universos materiales, y todos ellos están llenos de oscuridad. Todo ser viviente, comenzando con los brahmās (existen innumerables brahmās en innumerables universos) y yendo hasta la insignificante hormiga, nace en la oscuridad y requiere la verdadera luz del Señor para verlo a Él directamente, tal como al Sol solo se lo puede ver mediante la luz directa del Sol. Ninguna lámpara o antorcha hecha por el hombre, por poderosa que sea, puede ayudarlo a uno a ver el Sol. El Sol se revela por sí mismo. En consecuencia, la acción de las diferentes energías del Señor, o la propia Personalidad de Dios, se puede comprender perfectamente mediante la luz que se manifiesta por la misericordia sin causa del Señor. Los impersonalistas dicen que a Dios no se lo puede ver. A Dios se lo puede ver mediante la luz de Dios, y no mediante especulaciones hechas por el hombre. Aquí se dice específicamente que esa luz es vidyāt, lo cual constituye una orden dada por el Señor a Brahmā. Esa orden directa del Señor es una manifestación de Su energía interna, y esa energía específica es el medio de ver al Señor cara a cara. No solo Brahmā puede comprender perfectamente a la Personalidad de Dios sin ninguna especulación mental, sino también cualquiera que reciba la gracia del Señor de ver esa misericordiosa y directa energía interna.