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Text 30

Text 30

Devanagari

Devanagari

यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृत:
प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् ।
अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो
मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिन: ॥ ३० ॥

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Texto

yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ
prajā-visarge vibhajāmi bho janam
aviklavas te parikarmaṇi sthito
mā me samunnaddha-mado ’ja māninaḥ
yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ
prajā-visarge vibhajāmi bho janam
aviklavas te parikarmaṇi sthito
mā me samunnaddha-mado ’ja māninaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

yāvat — as it is; sakhā — friend; sakhyuḥ — unto the friend; iva — like that; īśa — O Lord; te — You; kṛtaḥ — have accepted; prajā — the living entities; visarge — in the matter of creation; vibhajāmi — as I shall do it differently; bhoḥ — O my Lord; janam — those who are born; aviklavaḥ — without being perturbed; te — Your; parikarmaṇi — in the matter of service; sthitaḥ — thus situated; — may it never be; me — unto me; samunnaddha — resulting arise; madaḥ — madness; aja — O unborn one; māninaḥ — thus being thought of.

yāvat — tal como es; sakhā — amigo; sakhyuḥ — al amigo; iva — así; īśa — ¡oh, Señor!; te — Tú; kṛtaḥ — has aceptado; prajā — las entidades vivientes; visarge — referente a la creación; vibhajāmi — como he de hacerlo en forma diferente; bhoḥ — ¡oh, mi Señor!; janam — aquellos que nacen; aviklavaḥ — sin ser perturbado; te — Tu; parikarmaṇi — referente al servicio; sthitaḥ — situado así; — que nunca ocurra; me — a mí; samunnaddha — surgimiento resultante; madaḥ — locura; aja — ¡oh, innaciente!; māninaḥ — habiéndolo así pensado.

Translation

Traducción

O my Lord, the unborn, You have shaken hands with me just as a friend does with a friend [as if equal in position]. I shall be engaged in the creation of different types of living entities, and I shall be occupied in Your service. I shall have no perturbation, but I pray that all this may not give rise to pride, as if I were the Supreme.

¡Oh, mi Señor, el innaciente!, Tú me has estrechado la mano tal como se hace entre amigos [como si estuviéramos en la misma posición]. Yo me dedicaré a la creación de diferentes tipos de entidades vivientes, y me ocuparé en Tu servicio. Yo no habré de tener ninguna perturbación, pero oro para que todo esto no haga surgir en mí el orgullo, como si yo fuera el Supremo.

Purport

Significado

Lord Brahmā is definitely situated in the humor of friendship with the Lord. Every living being is eternally related with the Personality of Godhead in one of five different transcendental humors, namely śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya. We have already discussed these five kinds of humors in relationship with the Personality of Godhead. It is clearly exhibited herein that Lord Brahmā is related to the Personality of Godhead in the transcendental humor of friendship. A pure devotee may be related with the Lord in any one of the transcendental humors, even in the humor of parenthood, but the devotee of the Lord is always a transcendental servitor. No one is equal to or greater than the Lord. That is the version of the Bhagavad-gītā. Brahmājī, although eternally related with the Lord in the transcendental humor of friendship, and although entrusted with the most exalted post of creating different grades of living entities, is still conscious of his position, that he is neither the Supreme Lord nor supremely powerful. It is possible that some extremely powerful personality, within or without the universe, may sometimes show more power than the Lord Himself. Still the pure devotee knows that this power is a vibhūti delegated by the Lord, and such a delegated powerful living entity is never independent. Śrī Hanumānjī crossed the Indian Ocean by jumping over the sea, and Lord Śrī Rāmacandra engaged Himself in marching over the bridge, but this does not mean that Hanumānjī was more powerful than the Lord. Sometimes the Lord gives extraordinary powers to His devotee, but the devotee knows always that the power belongs to the Personality of Godhead and that the devotee is only an instrument. The pure devotee is never puffed up like the nondevotee class of men who falsely think that they are God. It is astonishing to see how a person who is being kicked by the laws of the Lord’s illusory energy at every step can falsely think of becoming one with the Lord. Such thinking is the last snare of the illusory energy offered to the conditioned soul. The first illusion is that he wants to become Lord of the material world by accumulating wealth and power, but when he is frustrated in that attempt he wants to be one with the Lord. So both becoming the most powerful man in the material world and desiring to become one with the Lord are different illusory snares. And because the pure devotees of the Lord are surrendered souls, they are above the illusory snares of māyā. Because Lord Brahmā is a pure devotee, even though the first dominating deity in the material world and therefore able to do many wonderful things, he would never, like the nondevotee with a poor fund of knowledge, have the audacity to think of becoming one with the Lord. People with a poor fund of knowledge should take lessons from Brahmā when they are puffed up with the false notion of becoming God.

El Señor Brahmā tiene sin duda una relación con el Señor en el humor de la amistad. Todos los seres vivientes están relacionados eternamente con la Personalidad de Dios mediante uno de cinco humores trascendentales diferentes, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Ya hemos discutido estas cinco clases de humores relacionados con la Personalidad de Dios. Aquí se exhibe claramente que el Señor Brahmā se encuentra relacionado con la Personalidad de Dios mediante el humor trascendental de la amistad. Un devoto puro puede que esté relacionado con el Señor mediante cualquiera de los humores trascendentales, incluso mediante el humor de la paternidad o la maternidad, pero el devoto del Señor siempre es un servidor trascendental. Nadie es igual al Señor ni más grande que Él. Así lo establece el Bhagavad-gītā. Brahmājī, a pesar de relacionarse eternamente con el Señor mediante el humor trascendental de la amistad, y a pesar de que se le ha confiado la posición más excelsa de todas —la creación de diferentes grados de entidades vivientes—, aun así está consciente de su posición, es decir, que ni es el Señor Supremo, ni tampoco supremamente poderoso. Es posible que alguna personalidad extremadamente poderosa, bien sea dentro o fuera del universo, exhiba algunas veces más poder que el propio Señor. Y, a pesar de ello el devoto puro sabe que su poder es un vibhūti delegado por el Señor, y esa poderosa entidad viviente delegada no es nunca independiente. Śrī Hanumānjī atravesó el océano Índico saltando por encima del mar, y el Señor Śrī Rāmacandra marchó a través del puente, pero eso no significa que Hanumānjī era más poderoso que el Señor. En ocasiones, el Señor le da a Su devoto poderes extraordinarios, pero el devoto sabe siempre que el poder le pertenece a la Personalidad de Dios, y que él es solo un instrumento. El devoto puro nunca se envanece como la clase de hombres no devotos que creen falsamente que son Dios. Es asombroso ver cómo una persona que a cada paso está siendo pateada por las leyes de la energía ilusoria del Señor, puede pensar falsamente en ser uno con el Señor. Esa manera de pensar es la última trampa que le ofrece la energía ilusoria al alma condicionada. La primera ilusión es que esta quiere volverse Señor del mundo material mediante la acumulación de riqueza y poder, pero cuando se frustra en ese intento, quiere ser uno con el Señor. Así que, tanto volverse el hombre más poderoso del mundo material, como desear ser uno con el Señor, son diferentes trampas ilusorias. Y debido a que los devotos puros del Señor son almas rendidas, se encuentran por encima de las ilusorias trampas de māyā. Debido a que el Señor Brahmā es un devoto puro, a pesar de ser la primera deidad regente del mundo material y, por lo tanto, a pesar de poder hacer muchas cosas maravillosas, nunca tendría la audacia de pensar en ser uno con el Señor, tal como lo haría el no devoto que tiene escaso conocimiento. Las personas que poseen muy poco conocimiento deben aprender de Brahmā, cuando se envanecen con la falsa noción de volverse Dios.

Factually Lord Brahmā does not create the living entities. In the beginning of the creation he is empowered to give different bodily shapes to the living entities according to their work during the last millennium. Brahmājī’s duty is just to wake the living entities from their slumber and to engage them in their proper duty. The different grades of living entities are not created by Brahmājī by his capricious whims, but he is entrusted with the task of giving the living entities different grades of body so that they can work accordingly. And still he is conscious that he is only instrumental, so that he may not think of himself as the Supreme Powerful Lord.

En realidad, el Señor Brahmā no crea a las entidades vivientes. Al comienzo de la creación, él es apoderado para darles diferentes formas corporales a las entidades vivientes, de acuerdo con el trabajo que ellas hayan realizado durante el pasado milenio. El deber de Brahmājī consiste solo en despertar a las entidades vivientes de su sueño, y ocuparlas en el deber que les corresponde. Brahmājī no crea los diferentes grados de entidades vivientes por capricho, sino que a él se le confía la tarea de darles a las entidades vivientes diferentes grados de cuerpo, para que puedan trabajar de acuerdo con esos grados. Y aun así, él está consciente de que es solo un instrumento, para no creerse el Supremo y Poderoso Señor.

Devotees of the Lord are engaged in the specific duty offered by the Lord, and such duties are successfully carried out without hindrance because they are ordained by the Lord. The credit of success goes not to the doer but to the Lord. But persons with a poor fund of knowledge take the credit of success into their own accounts and give nothing to the credit of the Lord. That is the symptom of the nondevotee class of men.

Los devotos del Señor están dedicados al deber específico que les ha ofrecido el Señor, y esos deberes son llevados a cabo con éxito sin ningún impedimento, debido a que los ha ordenado el Señor. El mérito del éxito no es para el hacedor, sino para el Señor. Pero las personas que poseen poco acopio de conocimiento se anotan el mérito del éxito en su propio haber, sin darle ningún mérito al Señor. Ese es el signo característico de la clase de hombres no devotos.