Skip to main content

Text 6

ВІРШ 6

Devanagari

Деванагарі

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर इति स्वतप:प्रभाव: ।
दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं
देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकु: ॥ ६ ॥

Text

Текст

dharmasya dakṣa-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ
nārāyaṇo nara iti sva-tapaḥ-prabhāvaḥ
dṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ
devyas tv anaṅga-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ
дгармасйа дакша-духітарй аджанішт̣а мӯртйа̄м̇
на̄ра̄йан̣о нара іті сва-тапах̣-прабга̄вах̣
др̣шт̣ва̄тмано бгаґавато нійама̄валопам̇
девйас тв анан̇ґа-пр̣тана̄ ґгат̣ітум̇ на ш́екух̣

Synonyms

Послівний переклад

dharmasya — of Dharma (the controller of religious principles); dakṣa — Dakṣa, one of the Prajāpatis; duhitari — unto the daughter; ajaniṣṭa — took birth; mūrtyām — of the name Mūrti; nārāyaṇaḥ — Nārāyaṇa; naraḥ — Nara; iti — thus; sva-tapaḥ — personal penances; prabhāvaḥ — strength; dṛṣṭvā — by seeing; ātmanaḥ — of His own; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; niyama-avalopam — breaking the vow; devyaḥ — celestial beauties; tu — but; anaṅga-pṛtanāḥ — companion of Cupid; ghaṭitum — to happen; na — never; śekuḥ — made possible.

дгармасйа  —  Дгарми (що наглядає за дотриманням релігійних засад); дакша  —  Дакші, одного з Праджапаті; духітарі  —  в дочки; аджанішт̣а  —  народився; мӯртйа̄м  —  на ім’я Мурті; на̄ра̄йан̣ах̣  —  Нараяна; нарах̣  —  Нара; іті  —  так; сва- тапах̣  —  своїх аскез; прабга̄вах̣  —  силу; др̣шт̣ва̄  —  побачивши; а̄тманах̣  —  з Нього Самого; бгаґаватах̣  —  Бога-Особи; нійама-авалопам  —  зламати обітницю; девйах̣  —  небесні красуні; ту  —  однак; анан̇ґа-пр̣тана̄х̣  —  супутниці бога любови Купідона ; ґгат̣ітум   —   добитися ; на   —   ніколи ; ш́екух̣   —    не змогли.

Translation

Переклад

To exhibit His personal way of austerity and penance, He appeared in twin forms as Nārāyaṇa and Nara in the womb of Mūrti, the wife of Dharma and the daughter of Dakṣa. Celestial beauties, the companions of Cupid, went to try to break His vows, but they were unsuccessful, for they saw that many beauties like them were emanating from Him, the Personality of Godhead.

Щоб показати Свої суворі аскези , Він з’явився як двоє близнюків Нараяна та Нара з лона Мурті, Дакшиної дочки та Дгарминої дружини. Намагаючись примусити Його зламати Свої обітниці, до Нього прийшли небесні красуні, супутниці Купідона, однак їм нічого не вдалося, бо перед їхніми очима з Нього Самого    —    Бога-Особи    —    стали з’являтися такі самі красуні.

Purport

Коментар

The Lord, being the source of everything that be, is the origin of all austerities and penances also. Great vows of austerity are undertaken by sages to achieve success in self-realization. Human life is meant for such tapasya, with the great vow of celibacy, or brahmacarya. In the rigid life of tapasya, there is no place for the association of women. And because human life is meant for tapasya, for self-realization, factual human civilization, as conceived by the system of sanātana-dharma or the school of four castes and four orders of life, prescribes rigid dissociation from woman in three stages of life. In the order of gradual cultural development, one’s life may be divided into four divisions — celibacy, household life, retirement and renunciation. During the first stage of life, up to twenty-five years of age, a man may be trained as a brahmacārī under the guidance of a bona fide spiritual master just to understand that woman is the real binding force in material existence. If one wants to get freedom from the material bondage of conditional life, he must get free from the attraction for the form of woman. Woman, or the fair sex, is the enchanting principle for the living entities, and the male form, especially in the human being, is meant for self-realization. The whole world is moving under the spell of womanly attraction, and as soon as a man becomes united with a woman, he at once becomes a victim of material bondage under a tight knot. The desires for lording it over the material world, under the intoxication of a false sense of lordship, specifically begin just after the man’s unification with a woman. The desires for acquiring a house, possessing land, having children and becoming prominent in society, the affection for community and the place of birth, and the hankering for wealth, which are all like phantasmagoria or illusory dreams, encumber a human being, and he is thus impeded in his progress toward self-realization, the real aim of life. The brahmacārī, or a boy from the age of five years, especially from the higher castes, namely from the scholarly parents (the brāhmaṇas), the administrative parents (the kṣatriyas), or the mercantile or productive parents (the vaiśyas), is trained until twenty-five years of age under the care of a bona fide guru or teacher, and under strict observance of discipline he comes to understand the values of life along with taking specific training for a livelihood. The brahmacārī is then allowed to go home and enter householder life and get married to a suitable woman. But there are many brahmacārīs who do not go home to become householders but continue the life of naiṣṭhika-brahmacārīs, without any connection with women. They accept the order of sannyāsa, or the renounced order of life, knowing well that combination with women is an unnecessary burden that checks self-realization. Since sex desire is very strong at a certain stage of life, the guru may allow the brahmacārī to marry; this license is given to a brahmacārī who is unable to continue the way of naiṣṭhika-brahmacarya, and such discriminations are possible for the bona fide guru. A program of so-called family planning is needed. The householder who associates with woman under scriptural restrictions, after a thorough training of brahmacarya, cannot be a householder like cats and dogs. Such a householder, after fifty years of age, would retire from the association of woman as a vānaprastha to be trained to live alone without the association of woman. When the practice is complete, the same retired householder becomes a sannyāsī, strictly separate from woman, even from his married wife. Studying the whole scheme of disassociation from women, it appears that a woman is a stumbling block for self-realization, and the Lord appeared as Nārāyaṇa to teach the principle of womanly disassociation with a vow in life. The demigods, being envious of the austere life of the rigid brahmacārīs, would try to cause them to break their vows by dispatching soldiers of Cupid. But in the case of the Lord, it became an unsuccessful attempt when the celestial beauties saw that the Lord can produce innumerable such beauties by His mystic internal potency and that there was consequently no need to be attracted by others externally. There is a common proverb that a confectioner is never attracted by sweetmeats. The confectioner, who is always manufacturing sweetmeats, has very little desire to eat them; similarly, the Lord, by His pleasure potency, can produce innumerable spiritual beauties and not be the least attracted by the false beauties of material creation. One who does not know alleges foolishly that Lord Kṛṣṇa enjoyed women in His rāsa-līlā in Vṛndāvana, or with His sixteen thousand married wives at Dvārakā.

ПОЯСНЕННЯ: Господь    —    джерело всього сущого, тож усі аскези та покути беруть початок також у Ньому. Заради того щоб сягнути самоусвідомлення, мудреці присвячують себе суворим аскезам. Людське життя призначене для тапас’ї, до якої входить насамперед велика обітниця безшлюбности, брахмачар’я. У суворому житті аскета немає місця для спілкування з жінками. А що людське життя призначене для тапас’ї і самоусвідомлення, то справді людська цивілізація    —    суспільство санатана-дгарми, система чотирьох каст і чотирьох ступенів життя    —    приписує на трьох етапах життя анінайменшою мірою не спілкуватися з жінками. У своєму поступовому культурному розвитку людина зазвичай проходить через чотири стадії життя: парубоцтво, сімейне життя, відхід від справ і зречення.

На першій стадії життя (до двадцяти п’яти років) з чоловіка треба виховати брахмачарі. Він повинен жити під керівництвом істинного духовного вчителя і врешті-решт зрозуміти, що жінка    —    це поістині ті пута, які тримають людину ув’язненою в матеріальному існуванні. Той, хто хоче свободи від пут матеріального зумовленого життя, повинен звільнитися від потягу до жіночої форми. Жінка, прекрасна стать, уособлює для живої істоти спокусу, а чоловіче тіло (особливо людське) призначене для самоусвідомлення. Весь світ рухається під чарами потягу до жінки, а коли чоловік з’єднується з жінкою, пута матерії затягуються на ньому тугим вузлом. Саме союз з жінкою породжує бажання панувати над матеріальним світом, засноване на дурманному відчутті власного владицтва. Чоловіка починають переповнювати бажання дістати будинок, заволодіти своєю землею, мати дітей, стати значною постаттю у суспільстві, а також прив’язаність до своєї громади і батьківщини, жага багатства    —    ця суцільна фантасмагорія і марення закривають людині шлях до самоусвідомлення, хоча смисл життя тільки в ньому.

Звичайно хлопчика    —    особливо з вищих каст: з родин інтелектуалів (брахман), правителів та воїнів (кшатрій) або торговців та фермерів (вайшій)    —    виховують як брахмачарі. Від п’яти до двадцяти п’яти років він живе під опікою істинного вчителя, і ґуру за допомогою суворої дисципліни виховує в учневі розуміння життєвих цінностей, а також навчає його якогось конкретного фаху, яким той зможе заробляти на хліб. Після того брахмачарі дозволено повернутися додому і, одружившись із достойною дівчиною, розпочати сімейне життя. Однак є чимало брахмачарі,котрі не вертаються додому і не робляться домогосподарями, а далі живуть життям найштгіка-брахмачарі, не маючи ніяких стосунків з жінками. Добре знаючи, що спілкування з жінкою створює непотрібні проблеми і закриває шлях до самоусвідомлення, вони приймають санн’ясу, тобто зрікаються світу. З огляду на те, що за певного віку статевий потяг сильно зростає, ґуру може дозволити брахмачарі одружитись. Цю поступку дають брахмачарі, які не здатні жити далі життям найштгіка-брахмачар’ї. Визначити це може істинний ґуру.

Родинне життя повинно бути впорядковане. Домогосподар, який за молодих років пройшов добру школу брахмачар’ї, а в шлюбі обмежує свої стосунки з дружиною відповідно до вказівок писань, не поводитиметься, як хтиві коти чи собаки. Коли такому домогосподарю виповниться п’ятдесят років, він припинить стосунки з жінкою і житиме ванапрастгою, привчаючи себе жити без жіночого товариства. Опанувавши цей рівень, колишній домогосподар стає санн’ясі, обриваючи будь-яке спілкування з жінками, навіть зі своєю дружиною. Аналіз цієї системи, яка в цілому вчить відмови від товариства жінок, приводить до висновку, що жінки    —     це камінь спотикання на шляху до самоусвідомлення. Тому Господь з’явився в постаті Нараяни, щоб на Своєму прикладі показати, як усе життя дотримуватись обітниці відмови від товариства жінок.

Не раз трапляється, що півбоги, заздрячи непохитним у своєму зреченні брахмачарі, намагаються примусити їх зламати свої обітниці і підсилають до них войовниць бога любови Купідона. Проте у випадку Господа Нара-Нараяни ця спроба зазнала краху: райські красуні побачили, що Господь може створити міріади таких красунь Своєю внутрішньою містичною енерґією, тож Йому немає потреби звертати увагу на зовнішні приваби. Прислів’я вчить, що кондитера тортом не спокусиш. Той, хто весь час пече торти, мало чи й хоче вже їсти солодощі сам. Так і Господь: могутністю Своїх енерґій насолоди Він на силі створити безліч духовних красунь, і «красуням» матеріального світу не привабити Його своїми сумнівними принадами. Тільки невігласи доводять безглузду думку, ніби Господь Крішна під час танцю раса-ліла у Вріндавані або зі Своїми шістнадцятьма тисячами дружин у Двараці насолоджувався жіночим товариством.