Skip to main content

Texts 40-41

ТЕКСТЫ 40-41

Devanagari

Деванагари

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् ।
सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥
ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: ।
यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

Text

Текст

viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ
pratyak samyag avasthitam
satyaṁ pūrṇam anādy-antaṁ
nirguṇaṁ nityam advayam
виш́уддхам̇ кевалам̇ джн̃а̄нам̇
пратйак самйаг авастхитам
сатйам̇ пӯрн̣ам ана̄дй-антам̇
ниргун̣ам̇ нитйам адвайам
ṛṣe vidanti munayaḥ
praśāntātmendriyāśayāḥ
yadā tad evāsat-tarkais
tirodhīyeta viplutam
р̣ше виданти мунайах̣
праш́а̄нта̄тмендрийа̄ш́айа̄х̣
йада̄ тад эва̄сат-таркаис
тиродхӣйета виплутам

Synonyms

Пословный перевод

viśuddham — without any material tinge; kevalam — pure and perfect; jñānam — knowledge; pratyak — all-pervading; samyak — in fullness; avasthitam — situated; satyam — truth; pūrṇam — absolute; anādi — without any beginning; antam — and so also without any end; nirguṇam — devoid of material modes; nityam — eternal; advayam — without any rival; ṛṣe — O Nārada, O great sage; vidanti — they can only understand; munayaḥ — the great thinkers; praśānta — pacified; ātma — self; indriya — senses; āśayāḥ — sheltered; yadā — while; tat — that; eva — certainly; asat — untenable; tarkaiḥ — arguments; tiraḥ-dhīyeta — disappears; viplutam — distorted.

виш́уддхам — без малейшей примеси материального; кевалам — чистое и совершенное; джн̃а̄нам — знание; пратйак — всепроникающую; самйак — в полноте; авастхитам — утвердившуюся; сатйам — истину; пӯрн̣ам — абсолютную; ана̄ди — не имеющую начала; антам — и конца; ниргун̣ам — не имеющую материальных качеств; нитйам — вечную; адвайам — не имеющую соперников; р̣ше — о Нарада, о великий мудрец; виданти — только они могут понять; мунайах̣ — великие мыслители; праш́а̄нта — умиротворенных; а̄тма — души; индрийа — чувств; а̄ш́айа̄х̣ — нашедшие убежище; йада̄ — тогда как; тат — это; эва — несомненно; асат — несостоятельными; таркаих̣ — рассуждениями; тирах̣-дхӣйета — исчезает; виплутам — искаженное.

Translation

Перевод

The Personality of Godhead is pure, being free from all contaminations of material tinges. He is the Absolute Truth and the embodiment of full and perfect knowledge. He is all-pervading, without beginning or end, and without rival. O Nārada, O great sage, the great thinkers can know Him when completely freed from all material hankerings and when sheltered under undisturbed conditions of the senses. Otherwise, by untenable arguments, all is distorted, and the Lord disappears from our sight.

Верховный Господь чист, ибо свободен от малейшей примеси материальной скверны. Он является Абсолютной Истиной, олицетворением полного и совершенного знания. Он пронизывает Собой все, у Него нет ни начала, ни конца, и никто не может соперничать с Ним. О великий мудрец Нарада, великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. Несостоятельные же рассуждения только искажают все, и Господь скрывается у нас из виду.

Purport

Комментарий

Here is an estimation of the Lord apart from His transcendental activities in the temporary, material creations. Māyāvāda philosophy tries to designate the Lord as contaminated by a material body when He accepts forms of incarnation. This sort of interpolation is completely denied herein by the explanation that the Lord’s position is pure and unalloyed in all circumstances. According to Māyāvāda philosophy, the spirit soul, when covered by nescience, is designated as jīva, but when freed from such ignorance or nescience he merges in the impersonal existence of the Absolute Truth. But here it is said that the Lord is eternally the symbol of full and perfect knowledge. This is His speciality: perpetual freedom from all material contaminations. This distinguishes the Lord from the individual, common living entities who have the aptitude for being subordinated by nescience and thus becoming materially designated. In the Vedas it is said that the Lord is vijñānam ānandam, full of bliss and knowledge. The conditioned souls are never to be compared to Him because such individual souls have the tendency to become contaminated. Although after liberation the living entity can become one with the same quality of existence as the Lord, his very tendency to become contaminated, which the Lord never has, makes the individual living entity different from the Lord. In the Vedas it is said, śuddham apāpa-viddham: the individual ātmā becomes polluted by sin, but the Lord is never contaminated by sins. The Lord is compared to the powerful sun. The sun is never contaminated by anything infectious because it is so powerful. On the contrary, infected things are sterilized by the rays of the sun. Similarly, the Lord is never contaminated by sins; on the contrary, the sinful living entities become sterilized by contact with the Lord. This means that the Lord is also all-pervading like the sun, and as such, the word pratyak is used in this verse. Nothing is excluded from the expansions of the Lord’s potency. The Lord is within everything, and He is all-covering also, without being disturbed by the activities of the individual souls. He is therefore infinite, and the living entities are infinitesimal. In the Vedas it is said that only the Lord alone exists, and all others’ existences depend on Him. He is the generating reservoir for everyone’s existential capacity; He is the Supreme Truth of all other categorical truths. He is the source of everyone’s opulence, and therefore no one can equal Him in opulence. Being full of all opulences, namely wealth, fame, strength, beauty, knowledge and renunciation, certainly He is the Supreme Person. And because He is a person, He has many personal qualities, although He is transcendental to the material modes. We have already discussed the statement itthaṁ-bhūta-guṇo hariḥ (Bhāg. 1.7.10). His transcendental qualities are so attractive that even the liberated souls (ātmārāmas) are also attracted by them. Although possessed of all personal qualities, He is nevertheless omnipotent. Therefore, personally He has nothing to do, for everything is being carried out by His omnipotent energies. This is confirmed by the Vedic mantras: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. This suggests His specific spiritual form, which can never be experienced by the material senses. He can be seen only when the senses are purified by devotional service (yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ). As such, there are basic differences between the Lord and the living entities, in so many respects. No one can be compared to the Lord, as the Vedas declare (ekam evādvitīyaṁ brahma, dvaitād vai bhayaṁ bhavati). The Lord has no competitor, and He has nothing to fear from any other being, nor can anyone be equal to Him. Although He is the root of all other beings, there are basic differences between Him and other beings. Otherwise there would have been no necessity for the statement in the previous verse that no one can know Him one-hundred-percent as He is (na yaṁ vidanti tattvena). That no one can fully understand Him is explained also in this verse, but the qualification for understanding to some degree is mentioned here. Only the praśāntas, or the unalloyed devotees of the Lord, can know Him to a greater extent. The reason is that the devotees have no demands in their lives but to be obedient servants of the Lord, while all others, namely the empiric philosophers, the mystics and the fruitive workers, all basically have some demand, and as such, they cannot be pacified. The fruitive worker wants reward for his work, the mystic wants some perfection of life, and the empiric philosopher wants to merge in the existence of the Lord. Somehow or other, as long as there is a demand for sense satisfaction, there is no chance for pacification; on the contrary, by unnecessary dry speculative arguments, the whole matter becomes distorted, and thus the Lord moves still further away from our understanding. The dry speculators, however, because of their following the principles of austerity and penance, can have knowledge of the impersonal features of the Lord to some extent, but there is no chance of their understanding His ultimate form as Govinda because only the amalātmanas, or the completely sinless persons, can accept pure devotional service to the Lord, as confirmed in the Bhagavad-gītā (7.28):

Здесь Господа описывают отдельно от Его трансцендентной деятельности в преходящих материальных творениях. Философия майявады пытается доказать, что, когда Господь приходит в материальный мир в образе Своих аватар, Он оскверняется, получая материальное тело. Данный стих полностью опровергает эти домыслы, утверждая, что Господь остается чистым и непогрешимым при всех обстоятельствах. В соответствии с философией майявады, пока духовная душа покрыта неведением, ее называют дживой, а избавившись от неведения, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако этот стих утверждает, что Господь всегда остается олицетворением полного и совершенного знания. Такова Его отличительная черта — быть вечно свободным от материальной скверны. Это отличает Господа от обыкновенных живых существ с их склонностью попадать под влияние невежества и становиться материально обусловленными. В Ведах говорится, что Господь вигьянам анандам — исполнен блаженства и знания. Обусловленные индивидуальные души нельзя даже сравнивать с Ним, поскольку они склонны оскверняться материей. Получив освобождение, живое существо обретает качества Господа, но присущая ему склонность к осквернению, которая чужда Всевышнему, всегда отличает живое существо от Господа. В Ведах сказано: ш́уддхам апа̄па-виддхам — грех оскверняет индивидуальную атму, но никогда не касается Господа. Господа сравнивают с солнцем. Солнце обладает такой энергией, что никакая скверна не может коснуться его. Наоборот, своими лучами оно само дезинфицирует любую грязь. Подобно этому, Господа также не может коснуться скверна греха, наоборот, Он очищает все живые существа, соприкасающиеся с Ним. Это значит, что Господь всепроникающ, как солнце, и потому в данном стихе употреблено слово пратьяк. Нет ничего, что существовало бы вне и помимо энергий Господа. Господь присутствует во всем, Он также охватывает все, и на Него не оказывает влияния деятельность индивидуальных душ. Таким образом, Он бесконечно велик, а живые существа — ничтожно малы.

В Ведах сказано, что не существует ничего, помимо Господа, и что все другие в своем существовании зависят от Него. Он — источник жизненной энергии каждого, Он — Высшая Истина, первопричина всех прочих категорий истины. Он — источник всего, чем обладают остальные существа, следовательно, никто не может сравниться с Ним в богатстве. Обладая всеми достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отречением, — Он, безусловно, является Верховной Личностью. И, будучи личностью, Господь обладает многими личностными качествами, оставаясь при этом трансцендентным к материальным гунам. Мы уже обсуждали слова иттхам̇-бхӯта-гун̣о харих̣ (Бхаг., 1.7.10). Его трансцендентные качества так привлекательны, что даже освобожденные души (атмарамы) не могут устоять перед ними. Однако, даже обладая всеми качествами личности, Господь тем не менее всемогущ, поэтому Он ничего не должен делать Сам — за Него все делают Его всемогущие энергии. Это подтверждают ведические мантры: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Это означает, что Он обладает определенной духовной формой, не доступной восприятию материальными чувствами. Его можно увидеть только с помощью чувств, очищенных в процессе преданного служения (йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйах̣). Таким образом, Господь и живые существа во многих отношениях существенно отличаются друг от друга. Веды утверждают, что Ему нет равных: экам эва̄двитӣйам̇ брахма, дваита̄д ваи бхайам̇ бхавати. У Господа не может быть соперников, Ему нечего бояться других существ, и никто не может достичь одного уровня с Ним. Хотя все прочие существа исходят из Него, между ними и Господом существует огромная разница. В противном случае предыдущий стих, который гласит, что никто не способен познать Его полностью (на йам̇ виданти таттвена), был бы лишен смысла. Данный стих вторит предыдущему, утверждая, что Господа невозможно постичь полностью, но здесь, кроме того, перечислены качества, которыми необходимо обладать, чтобы до некоторой степени познать Его. Познать Господа могут только прашанты, Его беспримесные преданные, поскольку у них нет иных желаний, кроме одного — быть послушными слугами Господа, тогда как все остальные: философы- эмпирики, мистики и карми — имеют корыстные желания и потому не знают покоя. Карми хотят получить вознаграждение за свои труды, мистики добиваются того или иного совершенства в жизни, а философы-эмпирики стремятся слиться с бытием Господа. Однако, пока у человека остается желание удовлетворять свои чувства — в какой бы форме оно ни проявлялось, — он не может обрести покоя, наоборот, бесплодные абстрактные умозаключения и рассуждения только искажают искомую истину, отдаляя его от Господа. Поскольку спекулятивные мыслители следуют принципам аскетизма, они способны до некоторой степени постичь безличный аспект Господа, но у них нет никаких шансов познать Его высшую форму — Говинду, ибо только амалатманы, то есть абсолютно безгрешные люди, могут заниматься чистым преданным служением Господу, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣