Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां
भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।
यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्
यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

Text

Verš

nato ’smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ
bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam
yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād
yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ
nato ’smy ahaṁ tac-caraṇaṁ samīyuṣāṁ
bhavac-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam
yo hy ātma-māyā-vibhavaṁ sma paryagād
yathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ

Synonyms

Synonyma

nataḥ — let me offer my obeisances; asmi — am; aham — I; tat — the Lord’s; caraṇam — feet; samīyuṣām — of the surrendered soul; bhavat-chidam — that which stops repetition of birth and death; svasti-ayanam — perception of all happiness; su-maṅgalam — all-auspicious; yaḥ — one who; hi — exactly; ātma-māyā — personal energies; vibhavam — potency; sma — certainly; paryagāt — cannot estimate; yathā — as much as; nabhaḥ — the sky; sva-antam — its own limit; atha — therefore; apare — others; kutaḥ — how.

nataḥ — vzdávám své poklony; asmi — jsem; aham — já; tat — Pánovy; caraṇam — nohy; samīyuṣām — odevzdané duše; bhavat-chidam — to, co zastavuje opakování zrození a smrti; svasti-ayanam — vnímání všeho štěstí; su-maṅgalam — dokonale příznivý; yaḥ — ten, kdo; hi — přesně; ātma-māyā — osobní energie; vibhavam — síla; sma — jistě; paryagāt — nemůže odhadnout; yathā — jako; nabhaḥ — nebe; sva-antam — své hranice; atha — proto; apare — jiní; kutaḥ — jak.

Translation

Překlad

Therefore it is best for me to surrender unto His feet, which alone can deliver one from the miseries of repeated birth and death. Such surrender is all-auspicious and allows one to perceive all happiness. Even the sky cannot estimate the limits of its own expansion. So what can others do when the Lord Himself is unable to estimate His own limits?

Proto je pro mě nejlepší odevzdat se Jeho nohám, neboť to jediné může osvobodit živou bytost ze strastí spojených s opakovaným zrozením a smrtí. Odevzdat se Pánu je dokonale příznivé a umožňuje nám to vnímat veškeré štěstí. Vždyť ani nebe nedokáže odhadnout svoji velikost. Co potom svedou ostatní, když ani Pán Samotný nezná Své vlastní hranice?

Purport

Význam

Lord Brahmā, the greatest of all learned living beings, the greatest sacrificer, the greatest observer of the austere life, and the greatest self-realized mystic, advises us, as the supreme spiritual master of all living beings, that one should simply surrender unto the lotus feet of the Lord in order to achieve all success, even up to the limit of being liberated from the miseries of material life and being endowed with all-auspicious spiritual existence. Lord Brahmā is known as the pitāmaha, or the father’s father. A young man consults his experienced father about discharging his duties. So the father is naturally a good advisor. But Lord Brahmā is the father of all fathers. He is the father of the father of Manu, who is the father of mankind all over the universal planets. Therefore the men of this insignificant planet should kindly accept the instruction of Brahmājī and would do well to surrender unto the lotus feet of the Lord rather than try to estimate the length and breadth of the Lord’s potencies. His potencies are immeasurable, as confirmed in the Vedas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). He is the greatest of all, and all others, even the greatest of all living beings, namely Brahmājī, admits that the best thing for us is to surrender unto Him. Therefore only those persons with a very poor fund of knowledge claim that they themselves are lords of all that they survey. And what can they survey? They cannot survey even the length and breadth of a small sky in one small universe. The so-called material scientist says that he would need to live forty thousand years to reach the highest planet of the universe, being carried by a sputnik. This is also utopian because no one can be expected to live forty thousand years. Besides, when the space pilot returned from his travel, none of his friends would be present to receive him back as the greatest astronaut, as has become fashionable for modern bewildered scientific men. One scientific man, who had no belief in God, was very much enthusiastic in making plans for his material existence and therefore opened a hospital to save the living. But after opening the hospital, he himself died within six months. So one should not spoil his human life, which is obtained after many, many changes of bodies in 8,400,000 species of life, simply for the concocted material happiness of life through increasing artificial needs in the name of advancement of economic development and scientific knowledge. Rather, one should simply surrender unto the feet of the Lord to make a solution to all miseries of life. That is the instruction of Lord Kṛṣṇa directly in the Bhagavad-gītā, and that is the instruction of Śrīmad-Bhāgavatam by Brahmājī, the supreme father of all living beings.

Pán Brahmā, největší ze všech učených živých bytostí, největší vykonavatel obětí a odříkání a největší seberealizovaný mystik, nám jako svrchovaný duchovní mistr všech živých bytostí radí, abychom se jednoduše odevzdali lotosovým nohám Pána a dosáhli tak naprostého úspěchu ve všem, včetně osvobození z hmotného života a dosažení duchovní existence. Pán Brahmā se nazývá pitāmaha neboli “otec otců”. Každý mladý člověk se radí se svým zkušeným otcem, jak by měl správně vykonávat své povinnosti. Otec je přirozeně dobrým rádcem. A Pán Brahmā je otcem všech otců. Je otcem otce Manua, který je otcem lidstva na všech vesmírných planetách. Lidé této bezvýznamné planety by proto měli s vděčností přijmout pokyn Brahmājīho a raději se odevzdat lotosovým nohám Pána, nežli se snažit změřit délku a šířku Jeho energií. Vedy potvrzují, že energie Pána jsou nezměřitelné. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Up. 6.8). Je největší ze všech a všichni ostatní včetně Brahmājīho, který je největší ze všech živých bytostí, uznávají, že nejlepší, co můžeme udělat, je odevzdat se Mu. Jen lidé s nedostatečným poznáním tvrdí, že jsou pány všeho, co vidí. Co jsou však schopni vidět? Nedokáží dohlédnout ani na konec jednoho malého nebe v jednom malém vesmíru. Takzvaný materialistický vědec říká, že by musel žít čtyřicet tisíc let, aby raketou doletěl na nejvyšší planetu ve vesmíru. To je utopie, protože nikdo nemůže žít čtyřicet tisíc let. Kromě toho, po návratu z cesty by tohoto vesmírného pilota nečekal nikdo z jeho přátel, aby ho uvítal jako velkého kosmonauta, jak mají moderní pomatení vědci v oblibě. Jeden vědec, který nevěřil v Boha, si s velikým nadšením plánoval svoji hmotnou existenci, a otevřel proto nemocnici, aby zachraňoval životy druhým, ale šest měsíců po jejím otevření sám zemřel. Neměli bychom utrácet svůj lidský život, který jsme získali po tak dlouhé době převtělování v 8 400 000 druzích života, jen pro smyšlené hmotné štěstí zvyšováním hmotných potřeb ve jménu rozvoje hospodářství a vědeckého poznání. Měli bychom se raději odevzdat nohám Pána a vyřešit tak všechna životní strádání. To nám radí Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě a zde ve Śrīmad-Bhāgavatamu nám to radí Brahmājī, svrchovaný otec všech živých bytostí.

Anyone denying this surrendering process as recommended both in the Bhagavad-gītā and in the Śrīmad-Bhāgavatam and, for that matter, in all authorized scriptures — will be forced to surrender unto the laws of material nature. The living entity, by his constitutional position, is not independent. He must surrender, either unto the Lord or unto material nature. Material nature is also not independent of the Lord, since the Lord Himself has claimed material nature as mama māyā, or “My energy” (Bg. 7.14), and as me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, or “My separated energy in eight divisions” (Bg. 7.4). Therefore material nature is also controlled by the Lord, as He has claimed in Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “Under My direction only is material nature working, and thus are all things moving.” And the living entities, being superior energy to matter, have choice and discrimination either to surrender unto the Lord or to surrender unto material nature. By surrendering unto the Lord, one is happy and liberated, but by surrendering unto material nature the living entity suffers. So the end of all suffering means surrendering unto the Lord because the surrendering process itself is bhava-cchidam (liberation from all material miseries), svasty-ayanam (perception of all happiness), and sumaṅgalam (the source of everything auspicious).

Každý, kdo popírá tento proces odevzdání se, který doporučuje Bhagavad-gītā i Śrīmad-Bhāgavatam — a vlastně všechna autorizovaná písma — bude donucen se odevzdat zákonům hmotné přírody. Živá bytost ve svém přirozeném postavení není nezávislá. Musí se odevzdat; buď Pánovi nebo hmotné přírodě. Hmotná příroda také není nezávislá na Pánu, jelikož On Samotný prohlašuje o hmotné přírodě, že je mama māyā, “Moje energie”, (Bg. 7.14) a me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, “Má oddělená energie osmi kategorií” (Bg. 7.4). Hmotná příroda je tedy také pod Jeho vládou, jak Pán prohlašuje v Bhagavad-gītě (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “Pod Mým dohledem se otáčí hmotná příroda, jedna z Mých energií, a vydává vše pohyblivé i nehybné.” A živé bytosti, které jsou vyšší energií nežli je hmota, mají možnost výběru — buď se odevzdat Pánovi nebo se odevzdat hmotné přírodě. Odevzdá-li se živá bytost Pánovi, je šťastná a osvobozená, ale odevzdá-li se hmotné přírodě, pak trpí. Konec všeho utrpení tedy znamená odevzdat se Pánovi, protože samotný proces odevzdání se je bhava-cchidam (osvobozuje od všeho hmotného strádání), svasty-ayanam (přináší veškeré štěstí) a sumaṅgalam (je zdrojem všeho příznivého).

Therefore liberty, happiness and all good fortune can be attained only by surrendering unto the Lord because He is full liberty, full happiness and full auspiciousness. Such liberation and happiness are also unlimited, and they have been compared to the sky, although such liberation and happiness are infinitely greater than the sky. In our present position we can simply understand the magnitude of greatness when it is compared to the sky. We fail to measure the sky, but the happiness and liberty obtained in association with the Lord are far greater than the sky. That spiritual happiness is so great that it cannot be measured, even by the Lord Himself, not to speak of others.

Osvobození, štěstí a veškeré přízně osudu lze tedy dosáhnout pouze tím, že se odevzdáme Pánovi, protože On je absolutní svobodou, absolutním štěstím a absolutní příznivostí. Toto osvobození a štěstí je také neomezené a bývá přirovnáváno k nebi, i když je nekonečně větší nežli nebe. V naší současné situaci dokážeme pochopit velikost pouze ve srovnání s nebem. Nebe nedokážeme změřit, ale štěstí a svoboda získané ve společnosti Pána jsou mnohem větší nežli nebe. Toto duchovní štěstí je tak veliké, že ho nedokáže změřit ani Pán Samotný, natož pak ostatní.

It is said in the scriptures, brahma-saukhyaṁ tv anantam: spiritual happiness is unlimited. Here it is said that even the Lord cannot measure such happiness. This does not mean that the Lord cannot measure it and is therefore imperfect in that sense. The actual position is that the Lord can measure it, but the happiness in the Lord is also identical with the Lord on account of absolute knowledge. So the happiness derived from the Lord may be measured by the Lord, but the happiness increases again, and the Lord measures it again, and then again the happiness increases more and more, and the Lord measures it more and more, and as such, there is eternally a competition between increment and measurement, so much so that the competition is never stopped, but goes on unlimitedly ad infinitum. Spiritual happiness is ānandāmbudhi-vardhanam, or the ocean of happiness which increases. The material ocean is stagnant, but the spiritual ocean is dynamic. In the Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā, Fourth Chapter), Kavirāja Gosvāmī has very nicely described this dynamic increment of the ocean of spiritual happiness in the transcendental person of Śrīmatī Rādhārāṇī, the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa.

V písmech je řečeno: brahma-saukhyaṁ tv anantam — duchovní štěstí je neomezené. Zde se říká, že ani Pán toto štěstí nedokáže změřit. To neznamená, že Pán by toho nebyl schopen a tudíž byl nedokonalý. Ve skutečnosti je to tak, že Pán ho může změřit, ale štěstí, které je v Něm, je s Ním rovněž totožné z hlediska absolutního poznání. Pán tedy může změřit štěstí, které z Něho pochází, ale toto štěstí neustále vzrůstá a Pán ho měří znovu a znovu, a tímto způsobem probíhá věčná soutěž mezi růstem a měřením štěstí, která nikdy nekončí, ale trvá donekonečna, ad infinitum. Duchovní štěstí je ānandāmbudhivardhanam — je jako oceán štěstí, který se neustále zvětšuje. Hmotný oceán je statický, ale duchovní oceán je dynamický. V Caitanya-caritāmṛtě (Ādi-līle, čtvrté kapitole) popisuje Kavirāja Gosvāmī velice pěkně tento dynamický vzrůst oceánu duchovního štěstí na transcendentální osobě Śrīmatī Rādhārāṇī, energii blaženosti Pána Kṛṣṇy.