Skip to main content

Text 21

Text 21

Devanagari

Devanagari

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे ।
यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

Text

Texto

sṛtī vicakrame viśvaṅ
sāśanānaśane ubhe
yad avidyā ca vidyā ca
puruṣas tūbhayāśrayaḥ
sṛtī vicakrame viśvaṅ
sāśanānaśane ubhe
yad avidyā ca vidyā ca
puruṣas tūbhayāśrayaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

sṛtī — the destination of the living entities; vicakrame — exists comprehensively; viśvaṅ — the all-pervading Personality of Godhead; sāśana — activities of lording it over; anaśane — activities in devotional service; ubhe — both; yat — what is; avidyā — nescience; ca — as well as; vidyā — factual knowledge; ca — and; puruṣaḥ — the Supreme Person; tu — but; ubhaya — for both of them; āśrayaḥ — the master.

sṛtī — el destino de las entidades vivientes; vicakrame — existe comprensivamente; viśvaṅ — la omnipresente Personalidad de Dios; śāsana — actividades de enseñoramiento; anaśane — actividades del servicio devocional; ubhe — ambas; yat — que es; avidyā — nesciencia; ca — así como; vidyā — conocimiento verdadero; ca — y; puruṣaḥ — la Persona Suprema; tu — pero; ubhaya — para ambos; āśrayaḥ — el amo.

Translation

Traducción

By His energies, the all-pervading Personality of Godhead is thus comprehensively the master in the activities of controlling and in devotional service. He is the ultimate master of both nescience and factual knowledge of all situations.

Así pues, mediante Sus energías y de un modo global, la omnipresente Personalidad de Dios es el amo en las actividades de control y en el servicio devocional. Él es el amo último tanto de la nesciencia como del conocimiento verdadero de todas las situaciones.

Purport

Significado

The word viśvaṅ is significant in this verse. One who travels perfectly in every field of activity is called the puruṣa or kṣetrajña. These two terms, kṣetrajña and puruṣa, are equally applicable to both the individual self and the Supreme Self, the Lord. In the Bhagavad-gītā (13.3) the matter is explained as follows:

La palabra viśvaṅ es significativa en este verso. Aquel que camina perfectamente por todo campo de actividades recibe el nombre de puruṣa o kṣetrajña. Esos dos términos, kṣetrajña y puruṣa, se aplican por igual tanto al yo individual como al Yo Supremo, el Señor. En el Bhagavad-gītā (13.13), el asunto se explica de la siguiente manera:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama

Kṣetra means the place, and one who knows the place is called the kṣetrajña. The individual self knows about his limited field of activities, but the Supreme Self, the Lord, knows about the unlimited field of activities. The individual soul knows about his own thinking, feeling and willing activities, but the Supersoul, or the Paramātmā, the supreme controller, being present everywhere, knows everyone’s thinking, feeling and willing activities, and as such, the individual living entity is the minute master of his personal affairs whereas the Supreme Personality of Godhead is the master of everyone’s affairs, past, present and future (vedāhaṁ samatītāni, etc.). Only the ignorant person does not know this difference between the Lord and the living entities. The living entities, as distinguished from incognizant matter, may be qualitatively equal to the Lord in cognizance, but the living entity can never be equal to the Lord in full knowledge of past, present and future.

Kṣetra significa el lugar, y aquel que conoce el lugar recibe el nombre de kṣetrajña. El yo individual conoce acerca de su limitado campo de actividades, pero el Yo Supremo, el Señor, conoce el ilimitado campo de actividades. El alma individual conoce sus propias actividades de pensar, sentir y desear, pero la Superalma, o el Paramātmā, el controlador supremo, encontrándose presente en todas partes, conoce las actividades del pensar, sentir y desear de todo el mundo y, por ello, la entidad viviente individual es el amo diminuto de sus asuntos personales, mientras que la Suprema Personalidad de Dios es el amo de los asuntos pasados, presentes y futuros de todo el mundo (vedāhaṁ samatītāni, etc.). Solo la persona ignorante no conoce esta diferencia que hay entre el Señor y las entidades vivientes. Las entidades vivientes, siendo diferentes de la materia inconsciente, puede que sean cualitativamente iguales al Señor en términos de conciencia, pero la entidad viviente nunca puede ser igual al Señor en cuanto al pleno conocimiento del pasado, presente y futuro.

And because the living entity is partially cognizant, he is therefore sometimes forgetful of his own identity. This forgetfulness is specifically manifested in the field of the ekapād-vibhūti of the Lord, or in the material world, but in the tripād-vibhūti field of actions, or in the spiritual world, there is no forgetfulness by the living entities, who are free from all kinds of contaminations resulting from the forgetful state of existence. The material body is the symbol of the gross and subtle form of forgetfulness. Therefore the whole atmosphere of the material world is called avidyā, or nescience, whereas the whole atmosphere of the spiritual world is called vidyā, or full of knowledge. There are different stages of avidyā, and they are called dharma, artha and mokṣa. The idea of mokṣa, or liberation, held by the monist in the matter of oneness of the living entity and the Lord by ultimate merging in one, is also the last stage of materialism or forgetfulness. Knowledge of the qualitative oneness of the self and Superself is partial knowledge and ignorance also because there is no knowledge of quantitative difference, as explained above. The individual self can never be equal to the Lord in cognizance; otherwise he could not be placed in the state of forgetfulness. So, because there is a stage of forgetfulness of the individual selves, or the living entities, there is always a gulf of difference between the Lord and the living entity, as between the part and the whole. The part is never equal to the whole. So the conception of one-hundred-percent equality of the living being with the Lord is also nescience.

Y debido a que la entidad viviente está parcialmente dotada de conocimiento, algunas veces se vuelve por ello olvidadiza de su propia identidad. Ese olvido se manifiesta específicamente en el campo de ekapāda-vibhutī del Señor, o en el mundo material, pero en el campo de acciones denominado tripāda-vibhūti, o en el mundo espiritual, las entidades vivientes no sufren de olvido, pues están libres de toda clase de contaminaciones que provienen del estado olvidadizo de la existencia. El cuerpo material es el símbolo de la forma sutil y tosca del olvido; por lo tanto, toda la atmósfera del mundo material se denomina avidyā, o nesciencia, mientras que toda la atmósfera del mundo espiritual se denomina vidyā, es decir, está colmado de conocimiento. Existen diferentes etapas de avidyā, y ellas se denominan dharma, artha y mokṣa. La idea de mokṣa, o liberación, que sostiene el monista en cuanto a la igualdad que existe entre la entidad viviente y el Señor al estos fusionarse y volverse uno finalmente, es también la última etapa del materialismo u olvido. El conocimiento de la identidad cualitativa que existe entre el yo y el Super-yo, es conocimiento parcial y también ignorancia, debido a que no se tiene conocimiento de la diferencia cuantitativa, como se explicó anteriormente. El yo individual nunca puede ser igual al Señor en cuanto al conocimiento; de no ser así, no podría ser colocado en el estado de olvido. Así pues, debido a que hay una etapa de olvido en los seres individuales, o las entidades vivientes, existe siempre la mar de diferencias entre el Señor y la entidad viviente, así como entre la parte y el todo. La parte nunca es igual al todo. Así que el concepto de un cien por ciento de igualdad entre el ser viviente y el Señor, es también nesciencia.

In the field of nescience, activities are directed toward lording it over the creation. In the material world, therefore, everyone is engaged in acquiring material opulence to lord it over the material world. Therefore there is always clash and frustration, which are the symptoms of nescience. But in the field of knowledge, there is devotional service to the Lord (bhakti). Therefore there is no chance of being contaminated by the influence of nescience or forgetfulness (avidyā) in the liberated stage of devotional activities. The Lord is thus the proprietor of the fields both of nescience and of cognition, and it remains the choice of the living entity to exist in either of the above regions.

En el campo de la nesciencia, las actividades se encuentran dirigidas hacia la acción de enseñorearse de la creación. En el mundo material, todos están dedicados, pues, a adquirir opulencia material para enseñorearse del mundo material. Por lo tanto, siempre hay conflictos y frustración, que son los síntomas de la nesciencia. Pero en el campo del conocimiento, hay servicio devocional que se le presta al Señor (bhakti). De modo que, en la etapa liberada de las actividades devocionales, no hay posibilidad de que la influencia de la nesciencia u olvido (avidyā) lo contamine a uno. El Señor es, entonces, el propietario tanto del campo de la nesciencia como del campo del conocimiento, y queda a elección de la entidad viviente el existir en cualquiera de las regiones mencionadas.