Skip to main content

Text 18

ВІРШ 18

Devanagari

Деванагарі

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।
महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

Text

Текст

so ’mṛtasyābhayasyeśo
martyam annaṁ yad atyagāt
mahimaiṣa tato brahman
puruṣasya duratyayaḥ
со ’мр̣тасйа̄бгайасйеш́о
мартйам аннам̇ йад атйаґа̄т
махімаіша тато брахман
пурушасйа дуратйайах̣

Synonyms

Послівний переклад

saḥ — He (the Lord); amṛtasya — of deathlessness; abhayasya — of fearlessness; īśaḥ — the controller; martyam — dying; annam — fruitive action; yat — one who has; atyagāt — has transcended; mahimā — the glories; eṣaḥ — of Him; tataḥ — therefore; brahman — O brāhmaṇa Nārada; puruṣasya — of the Supreme Personality; duratyayaḥ — immeasurable.

сах̣—Він (Господь); амр̣тасйа—безсмертя; абгайасйа —  безстрашности ; іш́ах̣   —   владика ; мартйам   —   помирання ; аннам   —   корислива діяльність; йат  —  той, хто; атйаґа̄т  —  піднявся над ; махіма̄   —   велич ; ешах̣   —   Його ; татах̣   —   тому ; брахман  —  брахмано Нарадо; пурушасйа  —  Верховної Особи; дуратйайах̣  —  незмірна.

Translation

Переклад

The Supreme Personality of Godhead is the controller of immortality and fearlessness, and He is transcendental to death and the fruitive actions of the material world. O Nārada, O brāhmaṇa, it is therefore difficult to measure the glories of the Supreme Person.

Верховний Бог-Особа    —    владика безсмертя й безстрашности, трансцендентний до смерти й корисливої діяльности матеріального світу. Тому, о брахмано Нарадо, велич Верховної Особи незглибима.

Purport

Коментар

The glories of the Lord, in the transcendental seventy-five percent of the Lord’s internal potency, are stated in the Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa). It is said there that those planets in the spiritual sky, which comprises the seventy-five-percent expansion of the internal potency of the Lord, are far, far greater than those planets in the total universes composed of the external potency of the Lord. In the Caitanya-caritāmṛta, the total universes in the external potency of the Lord are compared to a bucketful of mustard seeds. One mustard seed is calculated to be a universe itself. In one of the universes, in which we are now living, the number of planets cannot be counted by human energy, and so how can we think of the sum total in all the universes, which are compared to a bucketful of mustard seeds? And the planets in the spiritual sky are at least three times the number of those in the material sky. Such planets, being spiritual, are in fact transcendental to the material modes; therefore they are constituted in the mode of unalloyed goodness only. The conception of spiritual bliss (brahmānanda) is fully present in those planets. Each of them is eternal, indestructible and free from all kinds of limitations experienced in the material world. Each of them is self-illuminating and more powerfully dazzling than (if we can imagine) the total sunshine of millions of mundane suns. The inhabitants of those planets are liberated from birth, death, old age and diseases and have full knowledge of everything; they are all godly and free from all sorts of material hankerings. They have nothing to do there except to render transcendental loving service to the Supreme Lord Nārāyaṇa, who is the predominating Deity of such Vaikuṇṭha planets. Those liberated souls are engaged incessantly in singing songs mentioned in the Sāma Veda (vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ). All of them are personifications of the five Upaniṣads. Tripād-vibhūti, or the seventy-five percent known as the internal potency of the Lord, is to be understood as the kingdom of God far beyond the material sky; and when we speak of pāda-vibhūti, or the twenty-five percent comprising His external energy, we should understand that this refers to the sphere of the material world. It is also said in the Padma Purāṇa that the kingdom of tripād-vibhūti is transcendental, whereas the pāda-vibhūti is mundane; tripād-vibhūti is eternal, whereas the pāda-vibhūti is transient. The Lord and His eternal servitors in the transcendental kingdom all have eternal forms which are auspicious, infallible, spiritual and eternally youthful. In other words, there is no birth, death, old age and disease. That eternal land is full of transcendental enjoyment and full of beauty and bliss. This very fact is also corroborated in this verse of Śrīmad-Bhāgavatam, and the transcendental nature is described as amṛta. As described in the Vedas, utāmṛtatvasyeśānaḥ: the Supreme Lord is the Lord of immortality, or in other words, the Lord is immortal, and because He is the Lord of immortality He can award immortality to His devotees. In the Bhagavad-gītā (8.16) the Lord also assures that whoever may go to His abode of immortality shall never return to this mortal land of threefold miseries. The Lord is not like the mundane lord. The mundane master or lord never enjoys equally with his subordinates, nor is a mundane lord immortal, nor can he award immortality to his subordinate. The Supreme Lord, who is the leader of all living entities, can award all the qualities of His personality unto His devotees, including immortality and spiritual bliss. In the material world there is always anxiety or fearfulness in the hearts of all living entities, but the Lord, being Himself the supreme fearless, also awards the same quality of fearlessness to His pure devotees. Mundane existence is itself a kind of fear because in all mundane bodies the effects of birth, death, old age and disease always keep a living being compact in fear. In the mundane world, there is always the influence of time, which changes things from one stage to another, and the living entity, originally being avikāra, or unchangeable, suffers a great deal on account of changes due to the influence of time. The changing effects of eternal time are conspicuously absent in the immortal kingdom of God, which should therefore be understood to have no influence of time and therefore no fear whatsoever. In the material world, so-called happiness is the result of one’s own work. One can become a rich man by dint of one’s own hard labor, and there are always fear and doubts as to the duration of such acquired happiness. But in the kingdom of God, no one has to endeavor to attain a standard of happiness. Happiness is the nature of the spirit, as stated in the Vedānta-sūtras: ānandamayo ’bhyāsāt — the spirit is by nature full of happiness. Happiness in spiritual nature always increases in volume with a new phase of appreciation; there is no question of decreasing the bliss. Such unalloyed spiritual bliss is nowhere to be found within the orbit of the material universe, including the Janaloka planets or, for that matter, the Maharloka or Satyaloka planets, because even Lord Brahmā is subject to the laws of fruitive actions and the law of birth and death. It is therefore stated here: duratyayaḥ, or, in other words, spiritual happiness in the eternal kingdom of God cannot be imagined even by the great brahmacārīs or sannyāsīs who are eligible to be promoted to the planets beyond the region of heaven. Or, the greatness of the Supreme Lord is so great that it cannot be imagined even by the great brahmacārīs or sannyāsīs, but such happiness is factually attained by the unalloyed devotees of the Lord, by His divine grace.

ПОЯСНЕННЯ: Господню велич, проявлену в Його внутрішній енерґії трансцендентного світу, на який припадає сімдесят п’ять відсотків Його енерґій, описано в «Падма Пурані» («Уттара-кганда»). Там сказано, що кількість планет в духовному небі, яке складає сімдесят п’ять відсотків енерґії Господа, набагато перебільшує загальну кількість планет у всіх всесвітах, складених із зовнішньої енерґії Господа.

У «Чайтан’я-чарітамріті» сукупність усіх всесвітів у зовнішній енерґії Господа порівняно до казана з гірчичними зернами, а один всесвіт    —    до одної гірчичної насінини. Навіть в одному всесвіті, в якому ми живемо, людині не до снаги підрахувати кількість усіх планет, то ж чи на силі ми уявити загальну кількість планет у всіх всесвітах, що їх як гірчичного насіння в казані? А проте в духовному небі планет щонайменше втричі більше, ніж у матеріальному. Ті планети, духовні за своєю природою, трансцендентні до матеріальних ґун, а отже складені суто з бездомісного добра. На них знаходить свій повний вираз духовне блаженство (брахмананда). Кожна з них вічна, незнищенна і вільна від усілякої скверни, притаманної матеріальному світові. Кожна з них самосяйна і яскравіша за сяйво мільйонів матеріальних сонць разом узятих (якщо це хтось може собі уявити). Жителі тих планет не народжуються, не старіють, не хворіють і не вмирають, і всі посідають повне знання. Всі вони праведні й вільні від будь- яких матеріальних бажань. Їм нічого робити поза трансцендентним любовним служінням Верховному Господеві Нараяні    —    панівному Божеству планет Вайкунтг. Звільнені душі на духовних планетах не перестають співати пісні, згадані в «Сама Веді» (ведаіх̣ са̄н̇ґа-пада-крамопанішадаір ґа̄йанті йам̇ са̄маґа̄х̣). Усі ці душі уособлюють у собі п’ять Упанішад.

Тріпад-вібгуті, сімдесят п’ять відсотків енерґії Господа, званих Його внутрішньою енерґією,    —    це царство Бога, що лежить далеко за межами матеріального неба, а коли кажуть за пада-вібгуті, решту двадцять п’ять відсотків, які припадають на Його зовнішню енерґію, слід розуміти, що йдеться за матеріальний світ. У «Падма Пурані» також сказано, що царство тріпад-вібгуті трансцендентне, а світ пада-вібгуті матеріальний ; тріпад - вібгуті вічне , тоді як пада - вібгуті минуще.

У трансцендентному царстві Господь і всі Його вічні слуги мають вічні тіла, щасливі, довершені, духовні й вічно юні. Інакше сказати, там немає народження, хвороб, старости й смерти. Ця вічна обитель сповнена трансцендентної насолоди, краси і блаженства. Цю істину посвідчує і даний вірш «Шрімад-Бгаґаватам», де трансцендентну природу названо амр̣та. Як сказано у Ведах: ута̄мр̣татвасйеш́а̄нах̣    —     Верховний Господь є повелитель безсмертя, інакше кажучи, Господь безсмертний, а що Він повелитель безсмертя, то може дарувати безсмертя Своїм відданим. У «Бгаґавад-ґіті» (8.16) Господь також запевняє, що той, хто досягає Його обителі безсмертя, ніколи не повернеться до цієї вмирущої оселі троїстих страждань. Господь не схожий на цьогосвітніх панів. Правителі чи пани цього світу ніколи не насолоджуються нарівні зі своїми підданими, ба більше: вони ні самі безсмертні, ні спроможні дарувати безсмертя своїм підлеглим. Верховний Господь    —    провідник усіх живих істот    —     може наділити Своїх відданих усіма Своїми якостями, і безсмертям та духовним блаженством також. У матеріальному світі у серцях живих істот постійно живе тривога й страх, але Господь    —    найвище втілення безстрашности    —    наділяє тією самою якістю безстрашшя і Своїх чистих відданих. Страх закладено у самій природі матеріального існування, тому що народження, хвороби, старість і смерть у всіх тілах тримають живу істоту у лабетах повсякчасного страху. У матеріальному світі завжди дається взнаки вплив часу, що раз у раз змінює все. Тому жива істота, що за своєю природою незмінна (авікара), гостро страждає від усіх змін, які відбуваються під впливом часу. Нетлінне царство Бога відзначається відсутністю змін, які спричиняє вічний час, а звідси зрозуміло, що духовний світ вільний від впливу часу, а отже й страху.

У матеріальному світі так зване щастя є наслідок праці. Працюючи в поті чола, можна забагатіти, проте таке важкозароблене щастя завжди супроводжують страхи і сумніви щодо його тривкости. Натомість у царстві Бога, щоб бути щасливому, не потрібно жодних зусиль. Щастя закладене в самій природі духу, як сказано у «Веданта-сутрах»: а̄нандамайо ’бгйа̄са̄т    —    дух за своєю природою сповнений щастя. У духовній природі щастя постійно зростає, а його відчуття чимраз гострішає. Про зменшення блаженства там не може бути й мови. Такого нічим не затьмареного духовного блаженства не знайти ніде в межах матеріального всесвіту, навіть на планетах Джаналоки чи й на планетах Махарлоки і Сат’ялоки  , як на те  , адже навіть Господь Брахма влягає законам корисливої діяльности і народження та смерти. Тому в цьому вірші вжито прикметника дуратйайах̣: навіть великі брахмачарі і санн’ясі, що гідні вступити на планети понад раєм, не можуть уявити собі духовного щастя у вічному царстві Бога. Тобто Господня велич така велика, що її неспроможні уявити навіть великі брахмачарі і санн’ясі, але Його божественною милістю цього щастя насправді досягають бездомісні віддані Господа.