Skip to main content

CHAPTER FIVE

ГЛАВА П’ЯТА

The Cause of All Causes

Причина всіх причин

Text 1:
Śrī Nārada Muni asked Brahmājī: O chief amongst the demigods, O firstborn living entity, I beg to offer my respectful obeisances unto you. Please tell me that transcendental knowledge which specifically directs one to the truth of the individual soul and the Supersoul.
ВІРШ 1:
Шрі Нарада Муні запитав Брахмаджі: О головний серед півбогів , першонароджена жива істото , дозволь скласти тобі шанобливі поклони. Будь ласка, відкрий мені трансцендентне знання, яке веде безпосередньо до усвідомлення істини про індивідуальну душу і Наддушу.
Text 2:
My dear father, please describe factually the symptoms of this manifest world. What is its background? How is it created? How is it conserved? And under whose control is all this being done?
ВІРШ 2:
Любий батьку, будь ласка, опиши достеменно ознаки проявленого світу. Яка його основа? Як його створено, як він зберігається і під чиїм наглядом це все відбувається?
Text 3:
My dear father, all this is known to you scientifically because whatever was created in the past, whatever will be created in the future, or whatever is being created at present, as well as everything within the universe, is within your grip, just like a walnut.
ВІРШ 3:
Любий батьку, тобі докладно відома ця наука, адже все, що створено в минулому, все, що буде створене в майбутньому, і все, що виникає тепер, і взагалі усе, що тільки є у цьому всесвіті, ти тримаєш у руках, наче горіх.
Text 4:
My dear father, what is the source of your knowledge? Under whose protection are you standing? And under whom are you working? What is your real position? Do you alone create all entities with material elements by your personal energy?
ВІРШ 4:
Любий батьку, яке джерело твого знання? Хто твій покровитель? Кому ти підлягаєш у своїй діяльності? Яке твоє справжнє становище? Чи ти сам своєю власною енерґією створюєш усі істоти з матеріальних елементів?
Text 5:
As the spider very easily creates the network of its cobweb and manifests its power of creation without being defeated by others, so also you yourself, by employment of your self-sufficient energy, create without any other’s help.
ВІРШ 5:
Як павук завиграшки сплітає мереживо павутини, проявляючи неперевершені творчі здібності, так само і ти, використовуючи свою самодостатню енерґію, твориш без сторонньої допомоги.
Text 6:
Whatever we can understand by the nomenclature, characteristics and features of a particular thing — superior, inferior or equal, eternal or temporary — is not created from any source other than that of Your Lordship, thou so great.
ВІРШ 6:
Все, що ми можемо назвати, охарактеризувати чи змалювати як вище, нижче чи рівне, як вічне чи тлінне,    —    створив не хто інший, як ти, о великий.
Text 7:
Yet we are moved to wonder about the existence of someone more powerful than you when we think of your great austerities in perfect discipline, although your good self is so powerful in the matter of creation.
ВІРШ 7:
І все ж, думаючи про те, які суворі аскези ти виконував, досконало володіючи собою, ми приходимо до висновку, що, попри твою велику творчу силу, повинен існувати хтось, могутніший за тебе.
Text 8:
My dear father, you know everything, and you are the controller of all. Therefore, may all that I have inquired from you be kindly instructed to me so that I may be able to understand it as your student.
ВІРШ 8:
Любий батьку, ти все знаєш і всім керуєш. Тому, будь ласка, дай відповідь на всі мої запитання, щоб я, твій учень, спромігся це збагнути.
Text 9:
Lord Brahmā said: My dear boy Nārada, being merciful to all (including me) you have asked all these questions because I have been inspired to see into the prowess of the Almighty Personality of Godhead.
ВІРШ 9:
Господь Брахма сказав: Любий сину Нарадо, поставивши ці запитання, ти виявив свою милість до всіх істот (і до мене теж), тому що надихнув мене поринути в роздуми про велич Всемогутнього Бога-Особи.
Text 10:
Whatever you have spoken about me is not false because unless and until one is aware of the Personality of Godhead, who is the ultimate truth beyond me, one is sure to be illusioned by observing my powerful activities.
ВІРШ 10:
Все, що ти сказав про мене, справедливо, бо, не пізнавши Бога-Особу    —    найвищу істину, що перевершує мене, людина не зможе уникнути омани, споглядаючи мої надзвичайні діяння.
Text 11:
I create after the Lord’s creation by His personal effulgence [known as the brahmajyoti], just as when the sun manifests its fire, the moon, the firmament, the influential planets and the twinkling stars also manifest their brightness.
ВІРШ 11:
Я починаю творити після того, як Господь Своїм сяйвом [брахмаджйоті] уже створив цей світ; так само Місяць, небозвід, впливові планети та мерехтливі зірки світять лише тоді, коли проявило своє сяйво вогнисте Сонце.
Text 12:
I offer my obeisances and meditate upon Lord Kṛṣṇa [Vāsudeva], the Personality of Godhead, whose invincible potency influences them [the less intelligent class of men] to call me the supreme controller.
ВІРШ 12:
Я складаю поклони Господу Крішні [ Ва̄судеві ] , Богові-Особі, і медитую на Нього, під впливом чиєї непереборної енерґії вони [недалекі люди] називають мене верховним повелителем.
Text 13:
The illusory energy of the Lord cannot take precedence, being ashamed of her position, but those who are bewildered by her always talk nonsense, being absorbed in thoughts of “It is I” and “It is mine.”
ВІРШ 13:
Ілюзорна енерґія соромиться навіть стати перед Господа, ніяковіючи за свою діяльність, але ті, кого вона збиває з пантелику, поглинуті думками: «Це я», «Це моє» і тому кажуть самі дурниці.
Text 14:
The five elementary ingredients of creation, the interaction thereof set up by eternal time, and the intuition or nature of the individual living beings are all differentiated parts and parcels of the Personality of Godhead, Vāsudeva, and in truth there is no other value in them.
ВІРШ 14:
П’ять первинних складників творіння, їхня взаємодія, що її спричиняє вічний час, а також інтуїція, або природа індивідуальних живих істот,    —    це все відокремлені частки Бога-Особи, Ва̄судеви, і тільки в цьому їхня справжня цінність.
Text 15:
The Vedic literatures are made by and are meant for the Supreme Lord, the demigods are also meant for serving the Lord as parts of His body, the different planets are also meant for the sake of the Lord, and different sacrifices are performed just to please Him.
ВІРШ 15:
Ведичні писання уклав Верховний Господь і призначені вони для Нього. Півбоги призначені служити Господу як частини Його тіла, численні планети теж існують задля Нього, а різноманітні жертвопринесення виконують єдино, щоб задовольнити Його.
Text 16:
All different types of meditation or mysticism are means for realizing Nārāyaṇa. All austerities are aimed at achieving Nārāyaṇa. Culture of transcendental knowledge is for getting a glimpse of Nārāyaṇa, and ultimately salvation is entering the kingdom of Nārāyaṇa.
ВІРШ 16:
Усе розмаїття медитаційних та містичних методів — це лише засоби для того, щоб усвідомити Нараяну. Мета всіх аскез    —    досягнути Нараяну. Розвивати трансцендентне знання потрібно, щоб хоч краєм ока побачити Нараяну, і, нарешті , отримати спасіння означає ввійти у царство Нараяни.
Text 17:
Inspired by Him only, I discover what is already created by Him [Nārāyaṇa] under His vision as the all-pervading Supersoul, and I also am created by Him only.
ВІРШ 17:
Натхненний від Нього одного, я під наглядом всепронизуючої Наддуші лише проявляю те , що вже створив Він [Нараяна], і мене самого створив теж Він.
Text 18:
The Supreme Lord is pure, spiritual form, transcendental to all material qualities, yet for the sake of the creation of the material world and its maintenance and annihilation, He accepts through His external energy the material modes of nature called goodness, passion and ignorance.
ВІРШ 18:
Верховний Господь    —    це абсолютна духовна форма, трансцендентна до всіх матеріальних якостей, проте щоб творити, підтримувати та знищувати матеріальний світ, Він через Свою зовнішню енерґію використовує ґуни матеріальної природи    —    добро, страсть та невігластво.
Text 19:
These three modes of material nature, being further manifested as matter, knowledge and activities, put the eternally transcendental living entity under conditions of cause and effect and make him responsible for such activities.
ВІРШ 19:
Проявляючись далі як матерія , знання та діяльність , ці три ґуни матеріальної природи зумовлюють вічно трансцендентну живу істоту ланцюгом причин та наслідків і змушують відповідати за свої вчинки.
Text 20:
O Brāhmaṇa Nārada, the Superseer, the transcendent Lord, is beyond the perception of the material senses of the living entities because of the above-mentioned three modes of nature. But He is the controller of everyone, including me.
ВІРШ 20:
Брахмано Нарадо, Верховний Свідок, трансцендентний Господь, недосяжний для матеріальних чуттів живих істот, обмежених трьома вищезгаданими ґунами природи. Проте Він керує всіма, і мною теж.
Text 21:
The Lord, who is the controller of all energies, thus creates, by His own potency, eternal time, the fate of all living entities, and their particular nature, for which they were created, and He again merges them independently.
ВІРШ 21:
Господь, повелитель усіх енерґій, створює Своєю енерґією вічний час, долю всіх живих істот та призначені для них індивідуальні характери, а тоді знову, незалежно ні від кого, поглинає їх.
Text 22:
After the incarnation of the first puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], the mahat-tattva, or the principles of material creation, take place, and then time is manifested, and in course of time the three qualities appear. Nature means the three qualitative appearances. They transform into activities.
ВІРШ 22:
По тому, як приходить перший пуруша [Каранарнавашаї Вішну ] , з’являється махат - таттва    —    первоначала матеріального творіння, тоді проявляється час, а з плином часу виникають три якості. Природа    —    це явища у трьох якостях, які перетворюються в діяльність.
Text 23:
Material activities are caused by the mahat-tattva’s being agitated. At first there is transformation of the modes of goodness and passion, and later — due to the mode of ignorance — matter, its knowledge, and different activities of material knowledge come into play.
ВІРШ 23:
Від збудження махат-таттви постає матеріальна діяльність. Спочатку відбувається перетворення ґун добра і страсти, а пізніше    —    через ґуну невігластва    —    виникає матерія, знання про неї та різна діяльність, спричинена матеріальним знанням.
Text 24:
The self-centered materialistic ego, thus being transformed into three features, becomes known as the modes of goodness, passion and ignorance in three divisions, namely the powers that evolve matter, knowledge of material creations, and the intelligence that guides such materialistic activities. Nārada, you are quite competent to understand this.
ВІРШ 24:
Таким чином зосереджене на собі матеріалістичне его перетворюється у три начала    —    ґуни добра, страсти та невігластва . Вони проявляються у трьох формах : як сили, що розвивають матерію, знання про матеріальні утвори, а також інтелект , який скеровує матеріалістичну діяльність. Тобі, Нарадо, під силу це все зрозуміти.
Text 25:
From the darkness of false ego, the first of the five elements, namely the sky, is generated. Its subtle form is the quality of sound, exactly as the seer is in relationship with the seen.
ВІРШ 25:
Темрява оманного его породжує перший з п’яти елементів    —    небо. Його тонка форма    —    це звук, пов’язаний з небом так само, як споглядач з об’єктом споглядання.
Texts 26-29:
Because the sky is transformed, the air is generated with the quality of touch, and by previous succession the air is also full of sound and the basic principles of duration of life: sense perception, mental power and bodily strength. When the air is transformed in course of time and nature’s course, fire is generated, taking shape with the sense of touch and sound. Since fire is also transformed, there is a manifestation of water, full of juice and taste. As previously, it also has form and touch and is also full of sound. And water, being transformed from all variegatedness on earth, appears odorous and, as previously, becomes qualitatively full of juice, touch, sound and form respectively.
ВІРШІ 26-29:
Перетворюючись, небо породжує повітря, що має якість дотику. Від попереднього елементу повітря переймає також звук і містить у собі головні чинники, на яких засновується тривалість життя: чуттєве сприйняття, розумову силу та фізичну силу. Коли небо перетворюється під впливом часу та законів природи, з нього виникає вогонь, який набуває форми, а також звуку та дотику. Вогонь і собі перетворюється, в результаті чого проявляється вода, з притаманними їй соковитістю та смаком. Як і попередні елементи, вона має форму, відчутна на дотик і також передає звук. Вода, нарешті, перетворюється у землю з усім розмаїттям її проявів, набуваючи запаху і зберігаючи від попередніх елементів якості смаку, дотику, звуку і форми відповідно.
Text 30:
From the mode of goodness the mind is generated and becomes manifest, as also the ten demigods controlling the bodily movements. Such demigods are known as the controller of directions, the controller of air, the sun-god, the father of Dakṣa Prajāpati, the Aśvinī-kumāras, the fire-god, the King of heaven, the worshipable deity in heaven, the chief of the Ādityas, and Brahmājī, the Prajāpati. All come into existence.
ВІРШ 30:
З ґуни добра народжується і проявляється розум, а також десять півбогів, що керують діяльністю тіла: повелитель сторін світу, володар повітря, бог сонця, батько Праджапаті Дакші, Ашвіні-кумари, бог вогню, цар раю, божество, вшановуване на райських планетах, визначний Адіт’я, а також Праджапаті Брахмаджі. Так усі вони з’являються на світ.
Text 31:
By further transformation of the mode of passion, the sense organs like the ear, skin, nose, eyes, tongue, mouth, hands, genitals, legs, and the outlet for evacuating, together with intelligence and living energy, are all generated.
ВІРШ 31:
Перетворюючись далі, ґуна страсти породжує всі органи чуття: вуха, шкіру, ніс, очі, язик, рот, руки, статеві органи, ноги, анус, а також інтелект та життєву енерґію.
Text 32:
O Nārada, best of the transcendentalists, the forms of the body cannot take place as long as these created parts, namely the elements, senses, mind and modes of nature, are not assembled.
ВІРШ 32:
О Нарадо, найліпший з-поміж трансценденталістів, тіло не може сформуватися доти, доки ці створені частини, а саме першоелементи, чуття, розум та ґуни природи, не зібрано разом.
Text 33:
Thus when all these became assembled by force of the energy of the Supreme Personality of Godhead, this universe certainly came into being by accepting both the primary and secondary causes of creation.
ВІРШ 33:
Отак, коли енерґія Верховного Бога-Особи з’єднує разом всі ці складові, тоді під впливом первинних і вторинних причин творення власне й виникає всесвіт.
Text 34:
Thus all the universes remained thousands of aeons within the water [the Causal Ocean], and the Lord of living beings, entering in each of them, caused them to be fully animated.
ВІРШ 34:
Упродовж тисяч епох усі всесвіти були занурені у води [Причинового океану], але Господь живих істот, увійшовши в кожний з усесвітів, вдихнув у них життя.
Text 35:
The Lord [Mahā-Viṣṇu], although lying in the Causal Ocean, came out of it, and dividing Himself as Hiraṇyagarbha, He entered into each universe and assumed the virāṭ-rūpa, with thousands of legs, arms, mouths, heads, etc.
ВІРШ 35:
Лежачи й далі в Причиновому океані , Господь [ Маха-Вішну] водночас вийшов з нього і, розділившись у багатьох Хіран’яґарбг, увійшов у кожний всесвіт, де прийняв форму вірат-рупи з тисячами ніг, рук, ротів, голів тощо.
Text 36:
Great philosophers imagine that the complete planetary systems in the universe are displays of the different upper and lower limbs of the universal body of the Lord.
ВІРШ 36:
Великі філософи уявляють собі всі планетні системи у всесвіті втіленнями різних верхніх та нижніх членів всесвітньої форми Господа.
Text 37:
The brāhmaṇas represent His mouth, the kṣatriyas His arms, the vaiśyas His thighs, and the śūdras are born of His legs.
ВІРШ 37:
Брахмани представляють Його рот, кшатрії    —    руки, вайш’ї    —    стегна, а шудри народжуються з Його ніг.
Text 38:
The lower planetary systems, up to the limit of the earthly stratum, are said to be situated in His legs. The middle planetary systems, beginning from Bhuvarloka, are situated in His navel. And the still higher planetary systems, occupied by the demigods and highly cultured sages and saints, are situated in the chest of the Supreme Lord.
ВІРШ 38:
Кажуть, що нижчі планетні системи аж по рівень Землі містяться в Його ногах. Середні планетні системи, починаючи від Бгуварлоки, розміщені у Його пупі. А вищі планетні системи, що на них мешкають півбоги й шляхетні мудреці та святі, перебувають у грудях Верховного Господа.
Text 39:
From the forefront of the chest up to the neck of the universal form of the Lord are situated the planetary systems named Janaloka and Tapoloka, whereas Satyaloka, the topmost planetary system, is situated on the head of the form. The spiritual planets, however, are eternal.
ВІРШ 39:
Від грудей до шиї всесвітньої форми Господа розміщені планетні системи Джаналока й Таполока, а Сат’ялока, найвища планетна система, міститься на голові всесвітньої форми. Однак духовні планети вічні.
Texts 40-41:
My dear son Nārada, know from me that there are seven lower planetary systems out of the total fourteen. The first planetary system, known as Atala, is situated on the waist; the second, Vitala, is situated on the thighs; the third, Sutala, on the knees; the fourth, Talātala, on the shanks; the fifth, Mahātala, on the ankles; the sixth, Rasātala, on the upper portion of the feet; and the seventh, Pātāla, on the soles of the feet. Thus the virāṭ form of the Lord is full of all planetary systems.
ВІРШІ 40-41:
Любий сину Нарадо, нехай тобі буде відомо, що з чотирнадцяти планетних систем сім належать до нижчих. Перша з них, Атала, розміщена у попереку Господа; друга, Вітала,    —    на стегнах; третя, Сутала,    —    на колінах; четверта, Талатала,    —    на гомілках; п’ята планетна система, Махатала, розміщена на Його щиколотках; шоста, Расатала,    —    на верхній частині стіп; а сьома, Патала,    —    на Його підошвах. Так форма вірат вміщує в собі всі планетні системи.
Text 42:
Others may divide the whole planetary system into three divisions, namely the lower planetary systems on the legs [up to the earth], the middle planetary systems on the navel, and the upper planetary systems [Svarloka] from the chest to the head of the Supreme Personality.
ВІРШ 42:
Іноді також усю систему планет у всесвіті розділяють на три частини: нижчі планетні системи, розміщені на ногах [аж по Землю ] , середні планетні системи , розміщені на пупі, та вищі планетні системи [Сварлока], що заповнюють простір від грудей до голови Верховної Особи.