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Text 10

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Devanagari

Devanagari

नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भो: ।
अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥ १० ॥

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Texto

nānṛtaṁ tava tac cāpi
yathā māṁ prabravīṣi bhoḥ
avijñāya paraṁ matta
etāvat tvaṁ yato hi me
nānṛtaṁ tava tac cāpi
yathā māṁ prabravīṣi bhoḥ
avijñāya paraṁ matta
etāvat tvaṁ yato hi me

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; anṛtam — false; tava — of yours; tat — that; ca — also; api — as you have stated; yathā — in the matter of; mām — of myself; prabravīṣi — as you describe; bhoḥ — O my son; avijñāya — without knowing; param — the Supreme; mattaḥ — beyond myself; etāvat — all that you have spoken; tvam — yourself; yataḥ — for the reason of; hi — certainly; me — about me.

na — no; anṛtam — falso; tava — tuyo; tat — eso; ca — también; api — tal como has dicho; yathā — en lo referente a; mām — de mí; prabravīṣi — tal como describes; bhoḥ — ¡oh, hijo mío!; avijñāya — sin conocer; param — el Supremo; mattaḥ — más allá de mí; etāvat — todo lo que has hablado; tvam — tú; yataḥ — por la razón de; hi — ciertamente; me — acerca de mí.

Translation

Traducción

Whatever you have spoken about me is not false because unless and until one is aware of the Personality of Godhead, who is the ultimate truth beyond me, one is sure to be illusioned by observing my powerful activities.

Todo lo que has hablado sobre mí no es falso, pues uno habrá de engañarse con toda seguridad al observar mis poderosas actividades, a menos que —y hasta que— esté consciente de la Personalidad de Dios, quien es la verdad última que se encuentra más allá de mí.

Purport

Significado

“The frog in the well” logic illustrates that a frog residing in the atmosphere and boundary of a well cannot imagine the length and breadth of the gigantic ocean. Such a frog, when informed of the gigantic length and breadth of the ocean, first of all does not believe that there is such an ocean, and if someone assures him that factually there is such a thing, the frog then begins to measure it by imagination by means of pumping its belly as far as possible, with the result that the tiny abdomen of the frog bursts and the poor frog dies without any experience of the actual ocean. Similarly, the material scientists also want to challenge the inconceivable potency of the Lord by measuring Him with their froglike brains and their scientific achievements, but at the end they simply die unsuccessfully, like the frog.

El hecho de que una rana que reside dentro de la atmósfera y de los límites de un pozo, no puede imaginar el largo y ancho del gigantesco océano, ilustra la lógica de «la rana del pozo». Cuando a esa rana se le informa de las gigantescas dimensiones del océano, en primer lugar no cree que existe tal océano, y si alguien le asegura que de hecho existe algo así, la rana comienza a entonces a medirlo mediante la imaginación, hinchando su panza tanto como le es posible, con el resultado de que el pequeñito abdomen de la rana revienta, y la pobre rana muere sin tener ninguna experiencia de lo que es el verdadero océano. En forma similar, los científicos materialistas también quieren desafiar la potencia inconcebible del Señor, midiéndolo con sus cerebros semejantes al de la rana y con sus logros científicos, pero al final ellos tan solo mueren como la rana, sin éxito alguno.

Sometimes a materially powerful man is accepted as God or the incarnation of God without any knowledge of the factual God. Such a material assessment may be gradually extended, and the attempt may reach to the highest limit of Brahmājī, who is the topmost living being within the universe and has a duration of life unimaginable to the material scientist. As we get information from the most authentic book of knowledge, the Bhagavad-gītā (8.17), Brahmājī’s one day and night is calculated to be some hundreds of thousands of years on our planet. This long duration of life may not be believed by “the frog in the well,” but persons who have a realization of the truths mentioned in the Bhagavad-gītā accept the existence of a great personality who creates the variegatedness of the complete universe. It is understood from the revealed scriptures that the Brahmājī of this universe is younger than all the other Brahmās in charge of the many, many universes beyond this, but none of them can be equal to the Personality of Godhead.

Algunas veces, un hombre poderoso materialmente es considerado Dios o encarnación de Dios, sin tenerse conocimiento alguno acerca del verdadero Dios. Ese juicio material puede que se extienda gradualmente, y el intento puede que llegue hasta el elevadísimo nivel de Brahmājī, que es el ser viviente más elevado del universo, y que tiene un período de vida que el científico material no puede imaginar. Según información que obtenemos del libro de conocimiento más auténtico que existe, el Bhagavad-gītā (8.17), un día y una noche de Brahmājī se ha calculado que equivalen a algunos cientos de miles de años de nuestro planeta. Esa larga duración de vida puede que no la crea «la rana del pozo», pero las personas que poseen un entendimiento perfecto de las verdades que se mencionan en el Bhagavad-gītā, aceptan la existencia de una gran personalidad que crea la variedad del universo entero. De las Escrituras reveladas, se concluye que el Brahmājī de este universo es más joven que todos los demás brahmās que están a cargo de los muchos, muchos otros universos que se encuentran mas allá de este, pero ninguno de ellos puede ser igual a la Personalidad de Dios.

Nāradajī is one of the liberated souls, and after his liberation he was known as Nārada; otherwise, before his liberation, he was simply a son of a maidservant. The questions may be asked why Nāradajī was not aware of the Supreme Lord and why he misconceived Brahmājī to be the Supreme Lord, although factually he was not. A liberated soul is never bewildered by such a mistaken idea, so why did Nāradajī ask all those questions just like an ordinary man with a poor fund of knowledge? There was such bewilderment in Arjuna also, although he is eternally the associate of the Lord. Such bewilderment in Arjuna or in Nārada takes place by the will of the Lord so that other, nonliberated persons may realize the real truth and knowledge of the Lord. The doubt arising in the mind of Nārada about Brahmājī’s becoming all-powerful is a lesson for the frogs in the well, that they may not be bewildered in misconceiving the identity of the Personality of Godhead (even by comparison to a personality like Brahmā, so what to speak of ordinary men who falsely pose themselves as God or an incarnation of God). The Supreme Lord is always the Supreme, and as we have tried to establish many times in these purports, no living being, even up to the standard of Brahmā, can claim to be one with the Lord. One should not be misled when people worship a great man as God after his death as a matter of hero worship. There were many kings like Lord Rāmacandra, the King of Ayodhyā, but none of them are mentioned as God in the revealed scriptures. To be a good king is not necessarily the qualification for being Lord Rāma, but to be a great personality like Kṛṣṇa is the qualification for being the Personality of Godhead. If we scrutinize the characters who took part in the Battle of Kurukṣetra, we may find that Mahārāja Yudhiṣṭhira was no less a pious king than Lord Rāmacandra, and by character study Mahārāja Yudhiṣṭhira was a better moralist than Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa asked Mahārāja Yudhiṣṭhira to lie, but Mahārāja Yudhiṣṭhira protested. But that does not mean that Mahārāja Yudhiṣṭhira could be equal to Lord Rāmacandra or Lord Kṛṣṇa. The great authorities have estimated Mahārāja Yudhiṣṭhira to be a pious man, but they have accepted Lord Rāma or Kṛṣṇa as the Personality of Godhead. The Lord is therefore a different identity in all circumstances, and no idea of anthropomorphism can be applied to Him. The Lord is always the Lord, and a common living being can never be equal to Him.

Nāradajī es una de las almas liberadas, y después de su liberación se le conoció como Nārada; antes de su liberación, él era tan solo el hijo de una sirvienta. Podrían hacerse las preguntas de por qué Nāradajī no estaba consciente del Señor Supremo, y por qué él tuvo la errónea concepción de que Brahmājī era el Señor Supremo, si bien de hecho no lo era. Una idea errada así como esa nunca confunde a una alma liberada; entonces, ¿por qué hizo Nāradajī todas esas preguntas, tal como un hombre ordinario que posee poco acopio de conocimiento? En Arjuna también hubo una confusión así, si bien él es eternamente un asociado del Señor. Esa confusión que se presenta en Arjuna o en Nārada ocurre por la voluntad del Señor, de manera que otras personas que no están liberadas, puedan conocer la verdad y el conocimiento reales acerca del Señor. La duda que surge en la mente de Nārada acerca de cómo Brahmājī se volvió todopoderoso, es una lección que se les da a las ranas del pozo para que no se confundan, concibiendo erróneamente la identidad de la Personalidad de Dios (incluso al decir que se asemeja a una personalidad como Brahmā, así pues, ni que hablar de decir que se asemeja a hombres ordinarios que se hacen pasar falsamente por Dios o una encarnación de Dios). El Señor Supremo es siempre el Supremo y, como hemos tratado de establecer muchas veces en estos significados, ningún ser viviente, ni siquiera del nivel de Brahmā, puede proclamar ser uno con el Señor. Uno no debe dejarse confundir cuando la gente adora en forma extrema a un gran hombre, después de su muerte, como si fuera Dios. Hubo muchos reyes como el Señor Rāmacandra, el rey de Ayodhyā, pero las Escrituras reveladas no dicen que ninguno de ellos fuera Dios. Ser un buen rey no es necesariamente la cualidad que se requiere para ser el Señor Rāma, pero ser una gran personalidad como Kṛṣṇa es la cualidad que se requiere para ser la Personalidad de Dios. Si uno examina minuciosamente a los personajes que tomaron parte en la batalla de Kurukṣetra, puede que se observe que Mahārāja Yudhiṣṭhira no era un rey menos piadoso que el Señor Rāmacandra, y que el estudio de caracteres da como resultado que Mahārāja Yudhiṣṭhira era un mejor moralizador que el Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa le pidió a Mahārāja Yudhiṣṭhira que mintiera, pero Mahārāja Yudhiṣṭhira protestó contra ello. Pero eso no significa que Mahārāja Yudhiṣṭhira podía ser igual al Señor Rāmacandra o al Señor Kṛṣṇa. Las grandes autoridades han considerado que Mahārāja Yudhiṣṭhira era un hombre piadoso, pero han aceptado al Señor Rāma o Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor es una entidad aparte en todas las circunstancias, y no puede aplicársele ninguna idea de antropomorfismo. El Señor es siempre el Señor, y un ser viviente común nunca puede llegar a ser igual a Él.